...таинственная, загадочная... даже тогда, когда ты будешь думать, что все обо мне знаешь... знай, это иллюзия...
Удивительно, но факт: для Церкви, которая обязана бороться с предрассудками, эти самые предрассудки являются одной из самых серьезных проблем, и связаны они ни с чем иным, как с церковным преданием. Со времен князя Владимира Церковь обличает и осуждает суеверия, пишутся книги, но, к сожалению, многим из прихожан больше нравится доверять устным источникам информации - нашим незабвенным бабушкам, и что примечательно: "духовными чадами" этих бабушек становятся люди образованные, интеллигентные. Значит, любовь наших людей к суевериям просто безграмотностью не объяснить, здесь все гораздо сложнее. Так что же у нас в Церкви религия, а что миф? И чем религия и миф отличаются друг от друга?
Для человека характерно стремление к духовной жизни, жажда богообщения есть у каждого, независимо от национальности, возраста или профессии. Но если человек лишен знания о богооткровенной религии, то его дух начинает работать "в автономном режиме", и естественное религиозное чувство начинает синтезировать свою религию. Иногда это бывает массово, иногда индивидуально, продолжительно или кратковременно.
Суеверие, то есть вера суетная, не приносящая истинную пользу душе человека - это своего рода духовная болезнь, без всякого преувеличения ее можно уподобить наркомании, и образуется она там, где оскудевает истинное знание о вере и о духовной жизни. Вера без знания очень быстро превращается в суеверие, то есть весьма странную смесь различных взглядов, где находится место и ангелам, и бесам, и даже Господу Богу, но отсутствуют понятия покаяния, борьбы с грехом, изменения образа жизни.
Суеверно мыслящий человек верит, что его личное благополучие зависит от того, насколько успешно он сумеет оборониться от злых сил. При этом понятия любви Божией, воли Божией, Промысла Божия ему совершенно чужды. Не знает такой человек и не хочет знать, что скорби и страдания, попущенные Богом, являются проявлением любви Божией к нам - воспитательным средством, благодаря которому человек оказывается способным осознать свою немощь, почувствовать необходимость помощи Божией, покаяться и переменить свою жизнь. И не важно, каким образом эти скорби нас посещают: через болезнь или потерю близких, или в результате несчастного случая, или через наветы колдунов. Грешат тяжко против первой заповеди Божией те, кто держится суеверия. Суеверие, или суетная вера, вера ни на чем не основанная, недостойная истинных христиан. Святые отцы и учители Церкви часто предостерегали от предрассудков и суеверий, которыми обольщались иногда и древние христиане.
Их предостережения можно подразделить на три вида:
1) предостережения от так называемых примет, когда из самых маловажных случаев выводятся предзнаменования о счастливых обстоятельствах в нашей жизни;
2) предостережения от гаданий или ворожбы, или сильного желания какими бы ни было, даже темными средствами, узнать, какова будет последующая наша жизнь, успешны или безуспешны будут те или другие наши предприятия; и, наконец,
3) предостережения от желания приобрести силы, исцеляющие от болезней или предохраняющие от различных бед и опасностей; от использования предметов, которые не заключают в себе ничего врачебного и по свойствам своим не могут иметь никакого влияния на наше благополучие и счастье.
Бог же не утесняет свободу. Но истинную религию придумать невозможно - она дается непосредственно Богом в Откровении. В дохристианский период такой религией было ветхозаветное иудейство, но суеверия предрассудки встречались и там: это постоянное стремление впасть в идолопоклонство, и другая крайность - часто осуждаемые Христом предания старцев. (Мк. 7:3, Мф 15:3).
Если человек лишен веры в Истинного Бога, то во чтобы он не верил - он язычник, язычество пронизывает все сферы его жизни, его мировоззрение, особенно на уровне быта. Язычество - это психология, это когда духовность подменяется душевностью, это и есть состояние души без Бога. Такое, как не странно, часто можно наблюдать и в церковной ограде.
Родная сестра язычества - магия, т.е. стремление человека подчинить себе духовный мир, быть как Бог (Быт. 3:5). Вот что об этом пишет о. Александр Мень: "Для мага радости мистического богообщения - пустой звук. Он ищет только достижения могущества в повседневной жизни - на охоте, земледелии, в борьбе с врагами этот антагонизм оставался даже тогда, когда магия стала переплетаться с религией. Магизм ждет от Неба только даров, природу он хочет поработить, в человеческом обществе он воцаряет насилие. Племя и власть становятся над духом. Человек, сливаясь с родом, попадает под гипноз коллективных представлений". Таким образом, в основе магизма лежит принцип: "ты - мне, я - тебе". Такое отношение к Богу зачастую можно наблюдать у наших современников, помните пословицу: "гром не грянет - мужик не перекрестится".
Астрологические прогнозы, гороскопы, предсказания и пророчества в наши дни получили еще большее распространение. Им придаются разнообразные привлекательные формы: от лаконичной газетной памятки для бизнесменов до яркой телевизионной программы; от изысканно-утонченных гаданий по "И Цзин" ("Книге Перемен") до псевдонаучного компьютерного прогноза; от тоненькой брошюрки, из которой можно узнать всю свою прошлую и будущую жизнь, до каббалистических раскладок карт Таро, изучению которых предлагается посвятить долгие годы!!! Задача подобного информационного давления на человека состоит в том, чтобы, во-первых, приучить его к мысли о предопределенности слепой судьбы, кармической и генетической заданности всей жизни; во-вторых, отвлечь человека от мыслей о Боге, от молитвы, от желания узнать волю Бога о себе, оторвать от сыновней привязанности к Богу, от стремления жить не по своей испорченной воле, но по воле Господа.
Большинство предсказателей предлагают "спасительные рецепты", которые все больше подчиняют жизнь человека "князю мира сего". Пропаганда оккультного, теософского, рерихианского, йогического, даосского, буддийского, тантристского и многих других мировоззрений отторгает человека от Бога. Особая опасность грозит современному человеку от проявления неоязычества: знахарей, экстрасенсов, биоэнергетиков, йогов, цигунистов и явных колдунов. Между знахарством, магией, экстросенсорикой и колдовством по сути нет разницы. Во всех этих случаях "целитель" призывает и использует силу, которую, как он считает, можно получить от звезд и духов, деревьев, растений, камней и других окружающих нас предметов. На самом деле, все подобные "биоэнергетики" сами становятся игрушками в руках диавола. За некоторую силу и знание, которые он дает им, колдуны и знахари расплачиваются своими душами и душами тех, кого они очаровывают. Слово "очаровывают" не случайно. Такие врачи обычно очень обаятельны. Они притягивают к себе людей, в буквальном смысле слова зачаровывают. В то же время не нужно путать знахарство с гомеопатией и с использованием народными лекарями полезных свойств растений и минералов, с лечением массажем и гимнастикой, которые могут предотвратить многие недуги. В любом случае необходимо быть предельно осторожным и перед посещением "народного целителя" побольше узнать о нем, разобраться в истоках его "лечебного искусства". Даже использование "врачевателем" молитв, креста и наличие в его доме икон не могут служить гарантией того, что перед вами подлинный врач, а не шарлатан, или, что еще хуже, - сатанист. Конечно, всегда лучше посоветоваться со своим духовником о намерении посетить такого "целителя".
Дар исцелений дается очень немногим православным людям за подвижничество, святую жизнь и по особому Божиему определению. На подвиг исцелений, а особенно изгнания злых духов, священник получает обязательно благословение старцев и церковной иерархии, которые подтверждают Божественное происхождение этого дара у человека. Обыватели не понимают противоречия между знахарем-целителем и верой в Бога и бегут в храм ставить самые толстые свечи, как будто Бог в них нуждается в полной уверенности в том, что все проблемы в жизни происходят из-за того, что их "испортил" соседский колдун. С тем же успехом такие товарищи обращаются ко всевозможным "бабкам" и экстрасенсам.
Другая крайность это когда ритуал является не религиозным, а чисто психологическим понятием без глубокой духовной составляющей. Такие люди ходят в церковь "поплакать". Приходилось видеть как какая-нибудь дама после слезной "молитвы" и воздевания рук горе совершенно ничего не могла сказать на исповеди, аргументируя это тем, что у нее "нет грехов". А когда ее отказываются причащать, все ее "благочестие" улетучивается, и на священника обрушивается целый поток негодования. Для нее священник и церковные правила - ничто. Она пришла в храм "потреблять" благодать, ничего не давая взамен.
Возвращаясь к теме "свечного благочестия", невозможно не заметить, что для многих людей элементарнейший акт возжигания свечей в храме является, чуть ли не самым основным в их духовной жизни. (Это все равно, если бы человек, желающий купить ювелирное изделие, ограничился бы только тем, что выкрутил бы в ювелирном магазине дверную ручку и, по уши довольный, даже не заходя в магазин, отправился бы домой, гордясь приобретением). Боже упаси кого-нибудь передать свечку левой рукой, или переставить ранее поставленные кем-нибудь свечи. Это моментально вызовет бурю гнева, и посягнувший на чужую свечу может быть даже обвинен в колдовстве.
Многих прихожан надо просто "купать" во время водосвятного молебна, слова "капля освящает море" не для них - дескать, меня водой облили - теперь и здоровье будет, и грехи простятся.
В списке церковных суеверий на особое место надо поставить геронтоманнию - поиск старцев, а если быть точнее - вещунов и волхвов, которые удовлетворили бы жажду духовного рабства, взяв на себя заботу о чужом спасении. Тем более, что сейчас мы переживаем время очередного эсхатологического психоза в виде ИННенизма и авторитет так называемых "старцев", которые противопоставляют себя и свою доктрину Церкви и ее учению.
Сюда же можно отнести и технофобию - страх перед прогрессом. По мнению технофобов компьютеры, банкоматы, сотовые телефоны и тому подобное суть бесовщина. "Старец", боязнь техники и отождествление ИНН с "печатью" антихриста обычно идут рука об руку.
Стоит упомянуть еще так называемый церковный национализм. Например, некоторые считают, что нельзя читать книги некоторых православных богословов только под предлогом того, что у них нерусские фамилии (Керн, Мейендорф, Шмеман, Блюм), во всем непонятном видятся происки врагов Православия, загнанного в рамки одной Поместной Церкви. Таким образом, психология "мелкого лавочника" заменяет соборное сознание. Не приемлются даже ничтожные отличия в традициях между разными приходами: "…а вот в нашей церкви всегда выносят обеденные записки на молебен!".
Священникам, чрезвычайно часто приходится сталкиваться с целым комплексом суеверий, которые можно объединить под названием некрофобии - боязни покойников и всего, что с ними связано. Этот первобытный магический страх не имеет ничего общего с христианским отношением к смерти.
Люди, занимающиеся колдовством, стараются заполучить воду, которой обмывали покойника, или тряпки, которыми ему связывали ноги и руки, в тщетной надежда, что эти предметы помогут им в богопротивных делах. Не отстает от колдунов и родня покойного. После поднятия гроба они переворачивают табуретки, на которых гроб стоял, чтобы никто из живых не сел на них. Зеркала и другие отражающие поверхности завешивают, но не для того, чтобы в день траура не прихорашиваться (завешивание зеркала и телевизора религиозно нейтральное действия если они мотивировано тем чтобы остановиться и подумать, не отвлекать от "памяти смертной", мыслей по поводу того как скоротечна жизнь,), а чтобы не увидеть в зеркале душу покойного, а землю после заочного отпевания боятся нести домой. Зато никто не боится превращать поминальный обед в вакханалию!
Конечно же, это не все суеверия и предрассудки, которые надежно прописались в церковном быту. Есть еще суеверия, связанные с Причастием. "Знающие люди" говорят то, что оно лучшее средство от болезней желудка и повышает гемоглобин. Некоторые "знатоки" считают, что благодатное действие этих таинств не утрачивается до истечения шести недель, и потому думают, что раньше этого срока ненужно более прибегать к означенным таинствам, хотя бы человек сделался опасно больным. Но грешно нам не знать той непреложной истины, что человек не только в сорок дней, но и в один день может много нагрешить: "Кто бо чист от скверны, аще и един день жития его на земли!" - говорит Священное Писание.
Есть суеверия связаные с Таинством Крещения. По чиноположению церковному почти вслед за крещением младенца положен обряд пострижения волос. Известно, что при этом дается восприемнику воск для закатывания в него отрезанных волос новокрещенного; этот воск восприемник должен бросить в купель с водою. Едва только священник совершит крещение и все обряды при нем, как восприемник немедленно с напряженным вниманием смотрит в купель, нетерпеливо желая узнать, не потонул ли брошенный им воск. Здесь надо заметить, что хотя воск по физическим законам легче воды и никогда не может потонуть в ней, но восприемника может ввести в заблуждение первый момент падения воска, брошенного иногда с силою и с довольно порядочной высоты. Плохо, если этот самый момент замечен будет восприемниками. Они передают об этом родителям младенца, и так как это указывает, по их мнению, на недолгую жизнь ребенка, то родители с этого времени начинают особенно заботиться о нем, лелеять его, смотрят на него не насмотрятся: "Еще посмотрю на нашего милого, - говорит опечаленная мать, - может быть он скоро умрет!" Такое неприятное впечатление с трудом и не скоро может изгладиться у родителей.
Еще несколько слов о крещении. Крещальная рубашка у взрослых или полотенце у младенцев не обладает никакими магическими свойствами! как ошибочно считают старушки у свечных ящиков. Да к этой одежде нужно относится с легким трепетом как вещи, которая напоминает о значительном событии. Ее не носят и полотенце не используют в домашних нуждах. Крещальную рубашку или полотенце просто хранят.
Важно другое: люди ищут в христианстве магию, житейскую пользу, не стремясь очистить свою душу и посвятить свою жизнь Богу, как того требует Православная Церковь. Конечно, в этом есть доля пастырской вины. Часто священники сами недостаточно хорошо объясняют прихожанам основы Православной веры.
Но если человек верит во Христа, то он стремится как можно глубже и подробнее узнать о своей вере, как истинно любящий человек желает знать все о предмете своей любви.
Поэтому лучшее лекарство от лжи и заблуждений - это любовь к Богу, к Его святому закону и к Церкви как вместилищу Божественной благодати, а любовь эта достигается через покаяние, осознание собственно греховности. Каждому верующему необходимо понять, что он сам в силу своей греховности является причиной своих духовных и житейских проблем, а не колдунья, живущая по соседству. Вот осознание своей греховности - самое неприятное, но и самое необходимое в жизни христианина. Именно от этой неприятности многие бегают как от огня.
Несомненно, велико искушение превратить христианство в мистический бытовой придаток, но христианство - это религия спасения. Об этом забывать нельзя. Сон духа способен породить еще больших чудовищ, чем сон разума.
Сны так же вызывают много соблазнов в народно-христианской среде. И отношение православной церкви к ним неоднозначное. Вера всяким снам опасное и грешное дело. Как же христианин должен относиться к сновидениям?
Языческие мудрецы различно судили о снах. Один из них, Протагор, говорил: "Каждый сон имеет свое значение, свой смысл, и для человеческой жизни полезно обращать на них внимание". Другой же языческий мудрец, Ксенофан, объяснял, что все сны пусты и обманчивы, и что заблуждается тот, кто обращает на сны внимание и устрояет по ним свои дела. Истины нужно искать в средине, т.е.,
во-первых, не на все сны надобно обращать внимание и, во-вторых, не все сны надобно презирать, считать их пустыми.
Во-первых, говорим, не на все сны надобно обращать внимание. Сам Бог увещевает людей через Моисея не гадать по снам (Лев.19:26). Безрассудные люди, говорит Сирах, обманывают самих себя пустыми и ложными надеждами; кто верит снам, тот подобен обнимающему тень или гонящемуся за ветром; сновидения совершенно то же, что отображение лица в зеркале. Большая часть снов суть только естественное следствие возбужденного воображения человека. О чем человек днем думает, чем он сильно заинтересован, чего он страстно желает или не желает, это и снится ему. Есть много снов пустых и обманчивых, которые ничего не значат и на которые не надобно обращать внимания. Но, есть и такие сны, которые имеют значение и на которые надобно обращать внимание. Укажем для примера на сон Иосифа, одного из двенадцати сыновей патриарха Иакова.
И многие из людей, а может быть и из находящихся среди нас, имеют причину раскаиваться в том, что не обратили внимания на некоторые свои сны.
Нужно проявить духовную трезвенность и проанализировать сны. Несколько советов о том, как нужно относиться к сновидениям:
1. Если сны побуждают нас к добру и удерживают от зла, то считайте эти сны перстом Божиим, указывающим на небо и отклоняющим нас от дороги в ад. Бог говорит однажды и, если того не заметят, в другой раз: во сне, в ночном видении, когда сон находит на людей, во время дремоты на ложе. Тогда Он открывает у человека ухо и запечатлевает Свое наставление, чтобы отвести человека от какого-либо предприятия и удалить от него гордость, чтобы отвести душу его от пропасти и жизнь его от поражения мечом (Иов. 33, 14-18). "Когда увидишь во сне образ креста, - учит преподобный Варсонофий, - знай, что этот сон истинен и от Бога; но постарайся от святых получить истолкование значения его, и не верь своему помыслу".
2. Если же вы не уверены или не имеете разумной причины думать, что сон происходит от Бога, в особенности если сон касается неважных, безразличных предметов, то нет надобности обращать внимание на сны и устроять по ним свои дела. Будьте осторожны, дабы, обращая внимание на каждый сон, не сделаться суеверными и не подпасть греху.
3. Если, наконец, сон влечет человека ко греху, то он следствие нашего испорченного, расстроенного воображения, нашей фантазии, или же он происходит от того, от кого да сохранит нас Бог Своею благодатию, т.е. от диавола. Святитель Феофан Затворник писал: "Сны лучше пропускать без внимания. Иные из них, может быть, и значат что-либо, но как нам определять это точно не дано, а догадки можно настроить обманчивые и неполезные… К сведению примите, что сны бывают натуральные, бывают от Ангелов и святых, бывают и от бесов. Которые от Ангелов и святых, мир душевный созидают и надолго оставляют его в душе, а которые от бесов - мир внутри разоряют; свои же сны - пустопорожни и беспорядочны. Бесы бессильны, - и ничего не могут нам сделать. Но им попускается иногда поближе подступить к рабам Божиим и потревожить их, частью для испытания, частью для научения, частью для показания им самим, что такое они суть. В этих же видах попускается им и сны соплетать".
Что касается веры в талисманы (таинственные предохранения от болезней и других злополучий) то и у православного христианина есть крепкие защитники от напастей. Это - нагрудный крест его и вместе с тем частое ограждение себя крестным знамением; это святые иконы, это - Ангел-хранитель. Носить же или хранить такие вымышленные вещи, как, например - "сон Пресвятой Богородицы" или "письмо, найденное в Иерусалиме", полное всяких нелепостей и жалкого суеверия; а также надевать на детей "ладонки", для предохранения их от болезней и "лихого глаза" бумажки с какими-либо текстами или амулеты (например, цепочки, шнурки и клыки, или шерсть с медведя) - все это значит не что иное, как (говоря текстом соборных правил) надевать на себя "узы душ". За этот грех даже полагается извергать из Церкви (Лаодикийский Собор, 36).
Вера в слепую судьбу взамен веры в живого, личного Бога есть тяжкий грех. Ее не должно быть у христиан, знающих о всеблагом и премудром Промысле Божием. По учению Православной Церкви, Господь каждому предопределяет судьбу его в здешней, временной, и в будущей, вечной, жизни не безусловно, но на основании предвидения, как будет вести себя человек во время земной жизни. Но вопреки сему учению распространено между многими превратное мнение о судьбе или роке. Многие верят, что судьбою для всякого человека, безусловно, предопределены все обстоятельства жизни и даже все поступки и действия, и как они определены, так непременно и совершаются независимо от самого человека и его воли, и сколько человек ни старайся, ему ничего не изменить в своей судьбе. Эта вера закреплена пословицами: "от своей судьбы никуда не уйдешь", "чему быть, тому не миновать", "на роду написано". Это поверье существует не только в темном простонародье, но и у людей образованных, от которых приходится иногда слышать: "роковая пуля", "роковой шаг и поступок в жизни". Такое мнение о судьбе как о силе, прихотливо властвующей над всеми, милостивой к одним и грозной к другим без разбора, без сообразования своих распоряжений с требованиями правды, мудрости, благости имеет языческий характер и заимствовано у язычников.
Греки и римляне - язычники - верили, что судьба есть какое-то особенное божество, которое имеет власть не только над людьми, но и над самими богами. У магометан верование в судьбу дошло до крайней нелепости. Аллах Магомета сам производит добрые и дурные дела в людях, сам вводит в заблуждение кого хочет и направляет к добру кого хочет. Все зависит от него, а люди - только несчастные орудия в руках его. Ясно, что если человек не имеет свободы располагать собою и делает то, что ему предопределено, не человек виновник зла и греха, а Бог. Он, по учению Корана, сам посылает злых духов к неверным, чтобы подстрекать их ко злу. Бог Магомета - деспот, который руководствуется одним безусловным произволом и прихотью. К сожалению, эти превратные понятия о судьбе суеверные христиане перенесли на единого истинного Бога, так что некоторые оправдывают тяжкие грехи, ссылаясь на волю Божию. Но во всех этих случаях Господь действует согласно с премудростью Своею, благостью и правосудием. Притом Он употребляет Свою власть, не нарушая свободы человеческой, не отнимая у человека его воли.
Свобода воли есть такой дар Божий, который Господь сохраняет даже и в злодеях. Не отнимая у человека воли, Господь предоставляет ему на выбор живот и смерть... благословение и клятву. Господь устрояет нашу судьбу согласно с тем, что изберет человек и чего заслуживает он. Правда, не всегда нам видно соответствие между делами людскими и воздаянием за них. Часто мы видим, что люди благочестивые и честные бедствуют, страдают от обид и несправедливостей людских, не имеют успеха в своих делах и предприятиях, а нечестивые и беззаконные благоденствуют и во всем успевают. Если Бог справедлив, то зачем Он это попускает? Не действует ли Он в этом случае подобно слепой судьбе, не разбирающей достойных и недостойных? Конечно, нам в настоящей жизни многое является непонятным в отношениях Бога к людям, в устроении их судьбы. Но что непонятно теперь, то объяснится для нас на том свете. Во всяком случае, несомненно, что счастье нечестивых непрочно, что успехи их в делах житейских скоропреходящи, что без наказания Господь их не оставит. Если не в этой жизни, то в будущей Господь воздаст им по делам их. Равно и благочестивые люди, если не в этой жизни, то в будущей, наследуют тем большую награду, чем с большим смирением и большею преданностью воле Божией переносили житейские невзгоды, которыми Господь испытывал их для укрепления в них веры и любви к Нему. Возмутительные злоупотребления человеческой свободы, терпимые Господом, не должны колебать нашей уверенности в правосудии и премудрости Божией еще и потому, что Господь попускает их к славе Своего имени. Он из самого зла извлекает добро. Люди злые без ведома их делаются орудиями Его промышления о людях. Фаталисты готовы обвинять Бога в том, будто Он наводит людей на грех, подобно Аллаху Магомета. Но это обвинение богохульно. Бог ненавидит грех и всевозможные употребляет средства для противодействия греху.
По суеверному языческому представлению судьба или рок неумолимы. Но о Боге Промыслителе этого никак нельзя сказать. Его можно умолить, как показывают многие примеры Его снисхождения к обращающимся к Нему с мольбою о помиловании. Вообще, ничего нет общего между Богом и так называемою судьбою. Все в руках Господа!
Для человека характерно стремление к духовной жизни, жажда богообщения есть у каждого, независимо от национальности, возраста или профессии. Но если человек лишен знания о богооткровенной религии, то его дух начинает работать "в автономном режиме", и естественное религиозное чувство начинает синтезировать свою религию. Иногда это бывает массово, иногда индивидуально, продолжительно или кратковременно.
Суеверие, то есть вера суетная, не приносящая истинную пользу душе человека - это своего рода духовная болезнь, без всякого преувеличения ее можно уподобить наркомании, и образуется она там, где оскудевает истинное знание о вере и о духовной жизни. Вера без знания очень быстро превращается в суеверие, то есть весьма странную смесь различных взглядов, где находится место и ангелам, и бесам, и даже Господу Богу, но отсутствуют понятия покаяния, борьбы с грехом, изменения образа жизни.
Суеверно мыслящий человек верит, что его личное благополучие зависит от того, насколько успешно он сумеет оборониться от злых сил. При этом понятия любви Божией, воли Божией, Промысла Божия ему совершенно чужды. Не знает такой человек и не хочет знать, что скорби и страдания, попущенные Богом, являются проявлением любви Божией к нам - воспитательным средством, благодаря которому человек оказывается способным осознать свою немощь, почувствовать необходимость помощи Божией, покаяться и переменить свою жизнь. И не важно, каким образом эти скорби нас посещают: через болезнь или потерю близких, или в результате несчастного случая, или через наветы колдунов. Грешат тяжко против первой заповеди Божией те, кто держится суеверия. Суеверие, или суетная вера, вера ни на чем не основанная, недостойная истинных христиан. Святые отцы и учители Церкви часто предостерегали от предрассудков и суеверий, которыми обольщались иногда и древние христиане.
Их предостережения можно подразделить на три вида:
1) предостережения от так называемых примет, когда из самых маловажных случаев выводятся предзнаменования о счастливых обстоятельствах в нашей жизни;
2) предостережения от гаданий или ворожбы, или сильного желания какими бы ни было, даже темными средствами, узнать, какова будет последующая наша жизнь, успешны или безуспешны будут те или другие наши предприятия; и, наконец,
3) предостережения от желания приобрести силы, исцеляющие от болезней или предохраняющие от различных бед и опасностей; от использования предметов, которые не заключают в себе ничего врачебного и по свойствам своим не могут иметь никакого влияния на наше благополучие и счастье.
Бог же не утесняет свободу. Но истинную религию придумать невозможно - она дается непосредственно Богом в Откровении. В дохристианский период такой религией было ветхозаветное иудейство, но суеверия предрассудки встречались и там: это постоянное стремление впасть в идолопоклонство, и другая крайность - часто осуждаемые Христом предания старцев. (Мк. 7:3, Мф 15:3).
Если человек лишен веры в Истинного Бога, то во чтобы он не верил - он язычник, язычество пронизывает все сферы его жизни, его мировоззрение, особенно на уровне быта. Язычество - это психология, это когда духовность подменяется душевностью, это и есть состояние души без Бога. Такое, как не странно, часто можно наблюдать и в церковной ограде.
Родная сестра язычества - магия, т.е. стремление человека подчинить себе духовный мир, быть как Бог (Быт. 3:5). Вот что об этом пишет о. Александр Мень: "Для мага радости мистического богообщения - пустой звук. Он ищет только достижения могущества в повседневной жизни - на охоте, земледелии, в борьбе с врагами этот антагонизм оставался даже тогда, когда магия стала переплетаться с религией. Магизм ждет от Неба только даров, природу он хочет поработить, в человеческом обществе он воцаряет насилие. Племя и власть становятся над духом. Человек, сливаясь с родом, попадает под гипноз коллективных представлений". Таким образом, в основе магизма лежит принцип: "ты - мне, я - тебе". Такое отношение к Богу зачастую можно наблюдать у наших современников, помните пословицу: "гром не грянет - мужик не перекрестится".
Астрологические прогнозы, гороскопы, предсказания и пророчества в наши дни получили еще большее распространение. Им придаются разнообразные привлекательные формы: от лаконичной газетной памятки для бизнесменов до яркой телевизионной программы; от изысканно-утонченных гаданий по "И Цзин" ("Книге Перемен") до псевдонаучного компьютерного прогноза; от тоненькой брошюрки, из которой можно узнать всю свою прошлую и будущую жизнь, до каббалистических раскладок карт Таро, изучению которых предлагается посвятить долгие годы!!! Задача подобного информационного давления на человека состоит в том, чтобы, во-первых, приучить его к мысли о предопределенности слепой судьбы, кармической и генетической заданности всей жизни; во-вторых, отвлечь человека от мыслей о Боге, от молитвы, от желания узнать волю Бога о себе, оторвать от сыновней привязанности к Богу, от стремления жить не по своей испорченной воле, но по воле Господа.
Большинство предсказателей предлагают "спасительные рецепты", которые все больше подчиняют жизнь человека "князю мира сего". Пропаганда оккультного, теософского, рерихианского, йогического, даосского, буддийского, тантристского и многих других мировоззрений отторгает человека от Бога. Особая опасность грозит современному человеку от проявления неоязычества: знахарей, экстрасенсов, биоэнергетиков, йогов, цигунистов и явных колдунов. Между знахарством, магией, экстросенсорикой и колдовством по сути нет разницы. Во всех этих случаях "целитель" призывает и использует силу, которую, как он считает, можно получить от звезд и духов, деревьев, растений, камней и других окружающих нас предметов. На самом деле, все подобные "биоэнергетики" сами становятся игрушками в руках диавола. За некоторую силу и знание, которые он дает им, колдуны и знахари расплачиваются своими душами и душами тех, кого они очаровывают. Слово "очаровывают" не случайно. Такие врачи обычно очень обаятельны. Они притягивают к себе людей, в буквальном смысле слова зачаровывают. В то же время не нужно путать знахарство с гомеопатией и с использованием народными лекарями полезных свойств растений и минералов, с лечением массажем и гимнастикой, которые могут предотвратить многие недуги. В любом случае необходимо быть предельно осторожным и перед посещением "народного целителя" побольше узнать о нем, разобраться в истоках его "лечебного искусства". Даже использование "врачевателем" молитв, креста и наличие в его доме икон не могут служить гарантией того, что перед вами подлинный врач, а не шарлатан, или, что еще хуже, - сатанист. Конечно, всегда лучше посоветоваться со своим духовником о намерении посетить такого "целителя".
Дар исцелений дается очень немногим православным людям за подвижничество, святую жизнь и по особому Божиему определению. На подвиг исцелений, а особенно изгнания злых духов, священник получает обязательно благословение старцев и церковной иерархии, которые подтверждают Божественное происхождение этого дара у человека. Обыватели не понимают противоречия между знахарем-целителем и верой в Бога и бегут в храм ставить самые толстые свечи, как будто Бог в них нуждается в полной уверенности в том, что все проблемы в жизни происходят из-за того, что их "испортил" соседский колдун. С тем же успехом такие товарищи обращаются ко всевозможным "бабкам" и экстрасенсам.
Другая крайность это когда ритуал является не религиозным, а чисто психологическим понятием без глубокой духовной составляющей. Такие люди ходят в церковь "поплакать". Приходилось видеть как какая-нибудь дама после слезной "молитвы" и воздевания рук горе совершенно ничего не могла сказать на исповеди, аргументируя это тем, что у нее "нет грехов". А когда ее отказываются причащать, все ее "благочестие" улетучивается, и на священника обрушивается целый поток негодования. Для нее священник и церковные правила - ничто. Она пришла в храм "потреблять" благодать, ничего не давая взамен.
Возвращаясь к теме "свечного благочестия", невозможно не заметить, что для многих людей элементарнейший акт возжигания свечей в храме является, чуть ли не самым основным в их духовной жизни. (Это все равно, если бы человек, желающий купить ювелирное изделие, ограничился бы только тем, что выкрутил бы в ювелирном магазине дверную ручку и, по уши довольный, даже не заходя в магазин, отправился бы домой, гордясь приобретением). Боже упаси кого-нибудь передать свечку левой рукой, или переставить ранее поставленные кем-нибудь свечи. Это моментально вызовет бурю гнева, и посягнувший на чужую свечу может быть даже обвинен в колдовстве.
Многих прихожан надо просто "купать" во время водосвятного молебна, слова "капля освящает море" не для них - дескать, меня водой облили - теперь и здоровье будет, и грехи простятся.
В списке церковных суеверий на особое место надо поставить геронтоманнию - поиск старцев, а если быть точнее - вещунов и волхвов, которые удовлетворили бы жажду духовного рабства, взяв на себя заботу о чужом спасении. Тем более, что сейчас мы переживаем время очередного эсхатологического психоза в виде ИННенизма и авторитет так называемых "старцев", которые противопоставляют себя и свою доктрину Церкви и ее учению.
Сюда же можно отнести и технофобию - страх перед прогрессом. По мнению технофобов компьютеры, банкоматы, сотовые телефоны и тому подобное суть бесовщина. "Старец", боязнь техники и отождествление ИНН с "печатью" антихриста обычно идут рука об руку.
Стоит упомянуть еще так называемый церковный национализм. Например, некоторые считают, что нельзя читать книги некоторых православных богословов только под предлогом того, что у них нерусские фамилии (Керн, Мейендорф, Шмеман, Блюм), во всем непонятном видятся происки врагов Православия, загнанного в рамки одной Поместной Церкви. Таким образом, психология "мелкого лавочника" заменяет соборное сознание. Не приемлются даже ничтожные отличия в традициях между разными приходами: "…а вот в нашей церкви всегда выносят обеденные записки на молебен!".
Священникам, чрезвычайно часто приходится сталкиваться с целым комплексом суеверий, которые можно объединить под названием некрофобии - боязни покойников и всего, что с ними связано. Этот первобытный магический страх не имеет ничего общего с христианским отношением к смерти.
Люди, занимающиеся колдовством, стараются заполучить воду, которой обмывали покойника, или тряпки, которыми ему связывали ноги и руки, в тщетной надежда, что эти предметы помогут им в богопротивных делах. Не отстает от колдунов и родня покойного. После поднятия гроба они переворачивают табуретки, на которых гроб стоял, чтобы никто из живых не сел на них. Зеркала и другие отражающие поверхности завешивают, но не для того, чтобы в день траура не прихорашиваться (завешивание зеркала и телевизора религиозно нейтральное действия если они мотивировано тем чтобы остановиться и подумать, не отвлекать от "памяти смертной", мыслей по поводу того как скоротечна жизнь,), а чтобы не увидеть в зеркале душу покойного, а землю после заочного отпевания боятся нести домой. Зато никто не боится превращать поминальный обед в вакханалию!
Конечно же, это не все суеверия и предрассудки, которые надежно прописались в церковном быту. Есть еще суеверия, связанные с Причастием. "Знающие люди" говорят то, что оно лучшее средство от болезней желудка и повышает гемоглобин. Некоторые "знатоки" считают, что благодатное действие этих таинств не утрачивается до истечения шести недель, и потому думают, что раньше этого срока ненужно более прибегать к означенным таинствам, хотя бы человек сделался опасно больным. Но грешно нам не знать той непреложной истины, что человек не только в сорок дней, но и в один день может много нагрешить: "Кто бо чист от скверны, аще и един день жития его на земли!" - говорит Священное Писание.
Есть суеверия связаные с Таинством Крещения. По чиноположению церковному почти вслед за крещением младенца положен обряд пострижения волос. Известно, что при этом дается восприемнику воск для закатывания в него отрезанных волос новокрещенного; этот воск восприемник должен бросить в купель с водою. Едва только священник совершит крещение и все обряды при нем, как восприемник немедленно с напряженным вниманием смотрит в купель, нетерпеливо желая узнать, не потонул ли брошенный им воск. Здесь надо заметить, что хотя воск по физическим законам легче воды и никогда не может потонуть в ней, но восприемника может ввести в заблуждение первый момент падения воска, брошенного иногда с силою и с довольно порядочной высоты. Плохо, если этот самый момент замечен будет восприемниками. Они передают об этом родителям младенца, и так как это указывает, по их мнению, на недолгую жизнь ребенка, то родители с этого времени начинают особенно заботиться о нем, лелеять его, смотрят на него не насмотрятся: "Еще посмотрю на нашего милого, - говорит опечаленная мать, - может быть он скоро умрет!" Такое неприятное впечатление с трудом и не скоро может изгладиться у родителей.
Еще несколько слов о крещении. Крещальная рубашка у взрослых или полотенце у младенцев не обладает никакими магическими свойствами! как ошибочно считают старушки у свечных ящиков. Да к этой одежде нужно относится с легким трепетом как вещи, которая напоминает о значительном событии. Ее не носят и полотенце не используют в домашних нуждах. Крещальную рубашку или полотенце просто хранят.
Важно другое: люди ищут в христианстве магию, житейскую пользу, не стремясь очистить свою душу и посвятить свою жизнь Богу, как того требует Православная Церковь. Конечно, в этом есть доля пастырской вины. Часто священники сами недостаточно хорошо объясняют прихожанам основы Православной веры.
Но если человек верит во Христа, то он стремится как можно глубже и подробнее узнать о своей вере, как истинно любящий человек желает знать все о предмете своей любви.
Поэтому лучшее лекарство от лжи и заблуждений - это любовь к Богу, к Его святому закону и к Церкви как вместилищу Божественной благодати, а любовь эта достигается через покаяние, осознание собственно греховности. Каждому верующему необходимо понять, что он сам в силу своей греховности является причиной своих духовных и житейских проблем, а не колдунья, живущая по соседству. Вот осознание своей греховности - самое неприятное, но и самое необходимое в жизни христианина. Именно от этой неприятности многие бегают как от огня.
Несомненно, велико искушение превратить христианство в мистический бытовой придаток, но христианство - это религия спасения. Об этом забывать нельзя. Сон духа способен породить еще больших чудовищ, чем сон разума.
Сны так же вызывают много соблазнов в народно-христианской среде. И отношение православной церкви к ним неоднозначное. Вера всяким снам опасное и грешное дело. Как же христианин должен относиться к сновидениям?
Языческие мудрецы различно судили о снах. Один из них, Протагор, говорил: "Каждый сон имеет свое значение, свой смысл, и для человеческой жизни полезно обращать на них внимание". Другой же языческий мудрец, Ксенофан, объяснял, что все сны пусты и обманчивы, и что заблуждается тот, кто обращает на сны внимание и устрояет по ним свои дела. Истины нужно искать в средине, т.е.,
во-первых, не на все сны надобно обращать внимание и, во-вторых, не все сны надобно презирать, считать их пустыми.
Во-первых, говорим, не на все сны надобно обращать внимание. Сам Бог увещевает людей через Моисея не гадать по снам (Лев.19:26). Безрассудные люди, говорит Сирах, обманывают самих себя пустыми и ложными надеждами; кто верит снам, тот подобен обнимающему тень или гонящемуся за ветром; сновидения совершенно то же, что отображение лица в зеркале. Большая часть снов суть только естественное следствие возбужденного воображения человека. О чем человек днем думает, чем он сильно заинтересован, чего он страстно желает или не желает, это и снится ему. Есть много снов пустых и обманчивых, которые ничего не значат и на которые не надобно обращать внимания. Но, есть и такие сны, которые имеют значение и на которые надобно обращать внимание. Укажем для примера на сон Иосифа, одного из двенадцати сыновей патриарха Иакова.
И многие из людей, а может быть и из находящихся среди нас, имеют причину раскаиваться в том, что не обратили внимания на некоторые свои сны.
Нужно проявить духовную трезвенность и проанализировать сны. Несколько советов о том, как нужно относиться к сновидениям:
1. Если сны побуждают нас к добру и удерживают от зла, то считайте эти сны перстом Божиим, указывающим на небо и отклоняющим нас от дороги в ад. Бог говорит однажды и, если того не заметят, в другой раз: во сне, в ночном видении, когда сон находит на людей, во время дремоты на ложе. Тогда Он открывает у человека ухо и запечатлевает Свое наставление, чтобы отвести человека от какого-либо предприятия и удалить от него гордость, чтобы отвести душу его от пропасти и жизнь его от поражения мечом (Иов. 33, 14-18). "Когда увидишь во сне образ креста, - учит преподобный Варсонофий, - знай, что этот сон истинен и от Бога; но постарайся от святых получить истолкование значения его, и не верь своему помыслу".
2. Если же вы не уверены или не имеете разумной причины думать, что сон происходит от Бога, в особенности если сон касается неважных, безразличных предметов, то нет надобности обращать внимание на сны и устроять по ним свои дела. Будьте осторожны, дабы, обращая внимание на каждый сон, не сделаться суеверными и не подпасть греху.
3. Если, наконец, сон влечет человека ко греху, то он следствие нашего испорченного, расстроенного воображения, нашей фантазии, или же он происходит от того, от кого да сохранит нас Бог Своею благодатию, т.е. от диавола. Святитель Феофан Затворник писал: "Сны лучше пропускать без внимания. Иные из них, может быть, и значат что-либо, но как нам определять это точно не дано, а догадки можно настроить обманчивые и неполезные… К сведению примите, что сны бывают натуральные, бывают от Ангелов и святых, бывают и от бесов. Которые от Ангелов и святых, мир душевный созидают и надолго оставляют его в душе, а которые от бесов - мир внутри разоряют; свои же сны - пустопорожни и беспорядочны. Бесы бессильны, - и ничего не могут нам сделать. Но им попускается иногда поближе подступить к рабам Божиим и потревожить их, частью для испытания, частью для научения, частью для показания им самим, что такое они суть. В этих же видах попускается им и сны соплетать".
Что касается веры в талисманы (таинственные предохранения от болезней и других злополучий) то и у православного христианина есть крепкие защитники от напастей. Это - нагрудный крест его и вместе с тем частое ограждение себя крестным знамением; это святые иконы, это - Ангел-хранитель. Носить же или хранить такие вымышленные вещи, как, например - "сон Пресвятой Богородицы" или "письмо, найденное в Иерусалиме", полное всяких нелепостей и жалкого суеверия; а также надевать на детей "ладонки", для предохранения их от болезней и "лихого глаза" бумажки с какими-либо текстами или амулеты (например, цепочки, шнурки и клыки, или шерсть с медведя) - все это значит не что иное, как (говоря текстом соборных правил) надевать на себя "узы душ". За этот грех даже полагается извергать из Церкви (Лаодикийский Собор, 36).
Вера в слепую судьбу взамен веры в живого, личного Бога есть тяжкий грех. Ее не должно быть у христиан, знающих о всеблагом и премудром Промысле Божием. По учению Православной Церкви, Господь каждому предопределяет судьбу его в здешней, временной, и в будущей, вечной, жизни не безусловно, но на основании предвидения, как будет вести себя человек во время земной жизни. Но вопреки сему учению распространено между многими превратное мнение о судьбе или роке. Многие верят, что судьбою для всякого человека, безусловно, предопределены все обстоятельства жизни и даже все поступки и действия, и как они определены, так непременно и совершаются независимо от самого человека и его воли, и сколько человек ни старайся, ему ничего не изменить в своей судьбе. Эта вера закреплена пословицами: "от своей судьбы никуда не уйдешь", "чему быть, тому не миновать", "на роду написано". Это поверье существует не только в темном простонародье, но и у людей образованных, от которых приходится иногда слышать: "роковая пуля", "роковой шаг и поступок в жизни". Такое мнение о судьбе как о силе, прихотливо властвующей над всеми, милостивой к одним и грозной к другим без разбора, без сообразования своих распоряжений с требованиями правды, мудрости, благости имеет языческий характер и заимствовано у язычников.
Греки и римляне - язычники - верили, что судьба есть какое-то особенное божество, которое имеет власть не только над людьми, но и над самими богами. У магометан верование в судьбу дошло до крайней нелепости. Аллах Магомета сам производит добрые и дурные дела в людях, сам вводит в заблуждение кого хочет и направляет к добру кого хочет. Все зависит от него, а люди - только несчастные орудия в руках его. Ясно, что если человек не имеет свободы располагать собою и делает то, что ему предопределено, не человек виновник зла и греха, а Бог. Он, по учению Корана, сам посылает злых духов к неверным, чтобы подстрекать их ко злу. Бог Магомета - деспот, который руководствуется одним безусловным произволом и прихотью. К сожалению, эти превратные понятия о судьбе суеверные христиане перенесли на единого истинного Бога, так что некоторые оправдывают тяжкие грехи, ссылаясь на волю Божию. Но во всех этих случаях Господь действует согласно с премудростью Своею, благостью и правосудием. Притом Он употребляет Свою власть, не нарушая свободы человеческой, не отнимая у человека его воли.
Свобода воли есть такой дар Божий, который Господь сохраняет даже и в злодеях. Не отнимая у человека воли, Господь предоставляет ему на выбор живот и смерть... благословение и клятву. Господь устрояет нашу судьбу согласно с тем, что изберет человек и чего заслуживает он. Правда, не всегда нам видно соответствие между делами людскими и воздаянием за них. Часто мы видим, что люди благочестивые и честные бедствуют, страдают от обид и несправедливостей людских, не имеют успеха в своих делах и предприятиях, а нечестивые и беззаконные благоденствуют и во всем успевают. Если Бог справедлив, то зачем Он это попускает? Не действует ли Он в этом случае подобно слепой судьбе, не разбирающей достойных и недостойных? Конечно, нам в настоящей жизни многое является непонятным в отношениях Бога к людям, в устроении их судьбы. Но что непонятно теперь, то объяснится для нас на том свете. Во всяком случае, несомненно, что счастье нечестивых непрочно, что успехи их в делах житейских скоропреходящи, что без наказания Господь их не оставит. Если не в этой жизни, то в будущей Господь воздаст им по делам их. Равно и благочестивые люди, если не в этой жизни, то в будущей, наследуют тем большую награду, чем с большим смирением и большею преданностью воле Божией переносили житейские невзгоды, которыми Господь испытывал их для укрепления в них веры и любви к Нему. Возмутительные злоупотребления человеческой свободы, терпимые Господом, не должны колебать нашей уверенности в правосудии и премудрости Божией еще и потому, что Господь попускает их к славе Своего имени. Он из самого зла извлекает добро. Люди злые без ведома их делаются орудиями Его промышления о людях. Фаталисты готовы обвинять Бога в том, будто Он наводит людей на грех, подобно Аллаху Магомета. Но это обвинение богохульно. Бог ненавидит грех и всевозможные употребляет средства для противодействия греху.
По суеверному языческому представлению судьба или рок неумолимы. Но о Боге Промыслителе этого никак нельзя сказать. Его можно умолить, как показывают многие примеры Его снисхождения к обращающимся к Нему с мольбою о помиловании. Вообще, ничего нет общего между Богом и так называемою судьбою. Все в руках Господа!
-
-
20.12.2008 в 22:09В этой главе:
1. Подлинное или неподлинное?
2. Что общего у Библии с каноном?
3. Может ли Библия быть расширена?
Подлинное или неподлинное?
Слово «апокриф», означающее «сокрытый, тайный» греческого происхождения. «Апокрифы» — это «тайные книги». Что представляют собой книги со столь странным названием?
Взяв в руки какое-нибудь древнее издание Библии, мы найдем апокрифы между Ветхим и Новым Заветом. Их содержит каждый католический перевод, ибо со времени Тридентского собора 1546 года они обязательно входят в католическую Библию.
Книги «Товит», «Иудифь», «Сусанна», «Вил и дракон» содержат легендарные рассказы, а «Премудрости Соломона» (не «от Соломона»!), «Иисуса Сирахова» и «книга Варуха» относится к так называемой литературе о мудрости. Две книги Маккавейские сообщают о восстании иудеев против Сирии во II в. до Р. X. и, бесспорно, ценны как исторический источник.
Апокрифы не входили в еврейскую Библию и не употреблялись в иудейском богослужении. Однако они имеются в древнегреческом переводе Библии (Септуагинта), и поэтому Лютер, переводя священную книгу, перевел на немецкий язык и названные выше апокрифы. При этом Лютер приписал: «Апокрифы — это книги, которые не считаются равными Священному Писанию, но они полезны и хороши для чтения».
В апокрифах есть немало доброго, полезного. Но, выражая глубокое благочестие в одном случае, в другом — они передают выдуманные людьми противоречащие библейскому учению рассказы. Люди довольно рано поняли, что апокрифы не инспирированы Духом Божьим. Они возникли между 300 и 100 гг. до Р. X., когда Дух Божий уже прекратил призывать пророков. Последний пророк Ветхого Завета, Малахия, писавший около 400 г. до Р. X. Вавилонский Талмуд, произведение иудейских ученых-книжников, отмечает: «После последних пророков Аггея, Захарии и Малахии Святой Дух удалился от Израиля».
Понятно, почему слово «апокриф» стало употребляться в значении «сомнительный, неподлинный», что касается апокрифических сочинений, но отнюдь не Слова Божьего.
Что общего у Библии с каноном?
Кто из нас не участвовал в пении канона? Но возможно не все знают, что «канон» означает «правило», «отвес», «направляющая нить». Многоголосую часть музыкального произведения следует исполнять в строгом соответствии с правилами. Отсюда и ее название—«канон». Этот иноязычный термин широко распространен как в истории искусств, так и в теологии. В последней он означает правильный перечень библейских книг. Если мы откроем оглавление нашей Библии, то, выражаясь фигурально, у нас в руках окажется столь необходимая «направляющая нить». Зачем, тем не менее, нужен подобный канон, указывающий какие именно книги принадлежат Библии?
Если дополнительно к книгам Ветхого Завета имеются апокрифы, то наряду с каноническим Новым Заветом существуют неподлинные книги. После смерти апостолов они появлялись, как грибы после дождя, и передавались от общины к общине. Известно послание Варнавы, Евангелие от Петра, Откровение, Евангелие от Филиппа, Евангелие от Фомы.
Понятно, что общины пришли в замешательство, получая все новые и новые писания, да еще зачастую названные именами апостолов. Неизвестные авторы свои поддельные сочинения, приписывали апостолам, стремясь с помощью священного имени придать плодам своего творчества божественный авторитет. Поэтому их книги называют также «псевдоэпиграфами» — то есть, произведениями, распространенными под ложными именами.
Довольно скоро среди христиан возник спор, какие книги следует почитать подлинными, а какие поддельными. Богатый судовладелец из Синопа (Малая Азия) по имени Маркион задался целью разрешить эту задачу. В 144 г. от Р. X. он опубликовал перечень обязательных для принятия христианством новозаветных писаний— первый «канон». Но Маркион признал подлинными лишь Евангелие от Луки и десять посланий Павла, добавив к нему апокрифическое Послание Лаодикийцев и собственное (!) сочинение, содержащее весьма сомнительные учения. После этого прецедента заботу приняли на себя о сохранении канонического Нового Завета отцы церкви. В конце II века было достигнуто согласие в этом вопросе. На церковных соборах в Гиппо (393 г. по Р. X.) и в Карфагене (397 г. по Р. X. и 419 г. по Р. X.) окончательно канонизировалось количество и последовательность двадцати семи писаний Нового Завета.
Может ли Библия быть расширена?
Снова и снова поднимается вопрос, не призывает ли Бог и в наши дни пророков, способных своими сочинениями дополнить Библию и привнести в нее актуальные ныне познания? Но Канон библейских книг не подлежит ревизии, Бог так передал Свое Слово, что оно содержит ответы на все времена и остается актуальным во веки веков. Например, Господь открыл пророкам пути развития человеческого общества в далеком будущем. В свое время они не понимали пророчества (I Петр. 1, 10—12), понимание пришло позже, когда оно уже исполнилось. Книги же Даниила и Откровение и вовсе составлены так, что вся их значимость откроется лишь теперь (Дан. 12,4; Откр. 1, 19; 22, 6—7).
Библия, какой мы знаем ее сегодня, достаточно актуальна и всеобъемлюща. Она содержит все необходимое, что должны люди знать о Боге и своем собственном предназначении.
Тем не менее различные энтузиасты периодически «открывают» якобы древние библейские книги (в действительности же апокрифические или псевдографические писания) и доказывают их принадлежность к канону. На самом же деле все объясняется просто: некоторые люди распространяют ими же сочиненные ошибочные учения. Им не следует вовсе уделять внимания. Имеется множество обширных комментариев, толкующих Библию. Когда они соответствуют своему назначению, они, безусловно, необходимы. Но они ни в коей мере не являются Словом Божьим. Между библейским Словом Божьим и произведениями, черпающей из него литературы, проходит четкая граница, ибо то что не вдохновлено Духом Божьим, может увести в заблуждение. Церкви призваны возвещать Слово Божье, но и они не имеют ни малейшего права «дополнять» Библию новыми документами.
Не соответствует истине и утверждение католической церкви, будто она, в лице своих соборов, вправе определять, что является Словом Божьим, а что нет. При том, что ранняя церковь установила канон, она, тем не менее, поступала не произвольно — Слово Божье говорит само о себе! Определяющим остается само содержание книг. Кто основательно изучил Библию, тот способен отличить ее истинные тексты от литературы, не внушенной Духом Божьим. Правильно ли установлен канон библейских книг, христианская община может испытать в любое время.
Сегодня, с благодарностью беря в руки Библию, мы можем быть уверены, что в ней содержится именно Слово Божье, что и обязывает нас ничего в ней не изменять. Мы предупреждены, что не смеем ничего не прибавлять к Слову Божьему, ни отнимать от него. «Предостерегающие знаки» расставлены в начале, в середине и в конце Библии: «Не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Господа, Бога вашего, которые я вам заповедую». (Втор. 4, 2). «Всякое слово Бога чисто; Он — щит уповающим на Него. Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом». (Притч. 30, 5—6). «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего У того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей». (Откр. 22, 19-19).