...таинственная, загадочная... даже тогда, когда ты будешь думать, что все обо мне знаешь... знай, это иллюзия...
архимандрит Амвросий (Юрасов)
Часто говорят: "Спешите делать добро". Понятно, что делать добро нужно, но как это - спешить? Отец Амвросий, объясните, пожалуйста.
Господь - это Добро, Господь - это Любовь, Господь всем делает добро - и добрым, и злым. И поскольку наша жизнь очень коротка, и неизвестно, кого когда Господь призовет к ответу, - надо спешить, потому что добро спасает человека. Когда человек делает добро всем, он уподобляется Богу. Если человек живет только для себя и никому никогда не делает добро, он тогда теряет и небо, и земную жизнь, ведь у него нет радости, ни покоя, ни мира. И приходится человеку страдать и мучиться.
Не только все православные христиане должны творить добро, но и человек, который еще не пришел к Богу, должен начать творить добро, чтобы придти к Богу. И вот когда мы настроим себя только на одно - всем творить добро, тогда и образ жизни нашей будет правильным. Мы другому человеку делаем добро - мы сами себе делаем добро. Если делаем зло, мы сами себе делаем зло.
Что бы мы ни говорили, что бы ни делали - ничто не исчезает, все запечатлевается в вечности, на все времена. И в День Страшного Суда все наши дела пред Богом откроются. За добрые дела человек получит вечную блаженную жизнь. А за злые дела человек получит вечное наказание.
Я как-то одну девушку семнадцати лет спросил: "Чтобы ты избрала в своей жизни? Вот, допустим, лачуга самая бедная, неуютная, стакан воды и кусочек хлеба, старая одежонка... Или лучше иметь коттедж на берегу океана и вся благая в изобилии? Но при этом в коттедже уныние, тоска, тревога, а в лачуге мир, радость, покой. Что бы ты избрала?" Она говорит: "Конечно, я бы избрала лачугу, потому что радость - это все". И вот эту радость Господь дает человеку, когда он делает добро.
Человек, когда он не делает добра, угасает. Мы от такого человека терпим всякие неприятности: и озлобление, и клевету, и сплетни. А если человек делает добро, то Господь посылает ему за это благодать, и в душе воцаряются мир, тишина и покой.
Я не был допущен до исповеди по наущению одной мирянки. Справедливо ли это? И вообще, в каких случаях мирянина мужчину священник может не допустить до исповеди?
Все Таинства совершаются только над верующими людьми. Ведь даже сказано, кто будет веровать и креститься, спасен будет. А кто не будет веровать, тот осужден будет. Сейчас очень много людей, которые не имеют веры, но на всякий случай принимают крещение. Хотя Таинство совершается, но человек остается, как был, - мертвый душой. Вот, допустим, человек родился, но его не кормят и не поят - он умирает. Точно также человек духовно рождается в Таинстве крещения, но если он в Церковь не ходит в субботу, в воскресение, в праздники, не молится, не постится, не кается, не причащается, он духовно умирает. А когда человек духовно не подготовлен и подходит на исповедь, а грехов не чувствует, а порой, и не видит их, тут уже любой мирянин может подсказать священнику, потому что порой другие люди знают нашу жизнь лучше нас самих.
Вчера я выхожу из храма, женщина говорит: "Батюшка, поговорите с мужчиной". Я спросил: "У тебя есть желание каяться"? А он отвечает: "А я не грешен". Человек ни одной молитвы не знает, креста на груди нет. В храме было очень много народу. Я говорю: "Посмотри, народ в храме есть"? Он: "Есть". Я ему закрыл ладонью глаза и говорю: "А ты сейчас их видишь"? Он: "Нет". Я говорю: "Вот точно так же у тебя духовные глаза закрыты, грехов масса, а ты их не видишь". Мы духовно слепые, и поэтому не чувствуем своих грехов.
Священник начал меня исповедовать, потом прервался, двух-трех человек исповедал, снова вернулся ко мне и продолжил меня исповедовать. И так несколько раз. Действительна ли эта исповедь?
Это будет действительная исповедь, несмотря на то, что она прерывалась, потому что есть такие люди, которым надо много поговорить, а другие, которые приготовились к причастию, могут остаться без этого Таинства.
И у меня бывают такие случаи. Я человека исповедую, и вдруг священник из алтаря вышел - тогда я отстраняю этого человека, ведь священника нужно срочно принять, он должен покаяться, потому что ему надо возгласы произносить. Опять подзываю человека к себе, смотрю - дьякон идет, опять приходится прерываться. Самое главное, чтобы было чувство покаяния.
Мы люди немощные и помогать бедным нам трудно, не всегда удается. Грех ли это, если человек мечтает стать богатым, чтобы по возможности больше помогать?
Если человек мечтает помогать, а нет такой возможности, то Господь добрые намерения принимает. Я сегодня одной женщине, которая попала в большую беду, такой пример привел. Один человек работал в каменоломне. Всех любил, всем добро творил, всем помогал, бедных кормил, одевал, Господу угождал. Но и постоянно молился, чтобы Господь дал ему побольше богатства, чтобы он мог расширить свои возможности творить добро. И вот, разбивая камни, напал на клад. Он обрадовался, что в его руках оказалось золото. Приобрел себе огромный дом, завел себе слуг и забыл о нищих, забыл о Боге. Увлекся земной жизнью. Но Господь по Своей великой милости, по любви, лишил его всего этого и каменотес снова стал нищим. Так что пришлось ему вернуться на прежнюю работу. Тут и вспомнил он о нищих и стал снова творить добро. А женщина, которой я рассказал эту притчу, тоже когда-то была бедной, немощной. Но вдруг муж ее стал богатым, очень богатым. У нее 20 пар туфель хороших, наверное, сорок платьев, золото, бриллианты, появились и слуги. Раньше она в Церковь ходила со смирением, а сейчас ходит уже не так, как надо было. Она забыла о Боге, покаяния настоящего уже не стало, молитвы тоже нет. И вдруг случилась беда. Муж ее решил лишить всех благ, денег. И она оказалась как бы у разбитого корыта. Что дальше делать, как быть?! Я ей напомнил: "Раньше ты в Церковь ходила, молилась, а Господь тебя сейчас сверху опять низводит, чтобы ты опять обратилась к Богу, покаялась, исправилась и свято жила".
Какая разница: быть милостивым или милосердным? Что лучше - остаться с больным, с его тяготами, или отстоять в храме службу, что крайне необходимо для души?
Конечно, человек должен быть милосердным. Потому что каждый человек после своей смерти должен пройти частный суд - 20 мытарств. И самое последнее мытарство - это мытарство милосердия. Если милосердия у человека не было, то он в Царство Божие не войдет. Я вспоминаю такой интересный пример. Один ученик пришел к Старцу и говорит: "Отче, я знаю двоих человек. Один подвижник, один раз в неделю вкушает пищу, по часу ночью спит, день и ночь проводит в молитве, поклоны постоянно делает. И второго я знаю человека, который с любовью ухаживает за больным. Чей подвиг больше, того или другого"?
Старец ответил, что, даже если этот подвижник, который день и ночь молится, не будет вкушать пищи, не будет спать или еще какие-нибудь подвиги будет совершать, он все равно не сможет достигнуть той высоты духовной, которой достиг тот, кто с любовью ухаживает за больным. Это самое великое дело, потому что душа такого человека наполнена любовью. А Господь сказал, что есть две заповеди: любить Бога и любить ближнего. И если человек две эти заповеди исполнит, он уже спасен, потому любовь на первом месте.
Батюшка, бывает, что родители в семьях болеют, а близкие тяготятся за ними ухаживать, иногда сдают в дома престарелых. Как их вразумить делать добро в самой семье, своим близким?
Господь сказал: "Какой мерой меряешь, такой тебе отмеряют". Если мама всем старалась делать добро, воспитывала детей в добре и вере,то, когда она отойдет в такое состояние, что не сможет сама за собой ухаживать, дети, конечно, посмотрят за ней и не отправят ее в престарелый дом.
Есть чудное изречение: "Силен лишь тот, кто превращает врага в друга". Как научиться такой добродетели?
Когда мы делаем добро врагу, то мы приобретаем друга. Почему? Потому что среди людей у нас врагов нет. У нас есть только три врага: это дьявол, который день и ночь не спит, готовит сети, чтобы уловить душу человека; второй враг - это наша плоть со всеми пороками и страстями, и третий враг - это мир со всеми пороками и со всеми удовольствиями. А так у нас врагов нет. Если дьявол через какого-то человека делает нам зло, а мы молимся за этого человека и украдкой делаем ему добро, то вскоре дьявол видит, что он не приносит ему зла, и отходит от души этого человека. И этот человек становится нашим другом.
Как отличить волю Божию от своеволия, от своей гордыни, или от тщеславия? Дело в том, что я хотел бы пойти работать в храм, оставить свою работу. Хотелось бы разобраться, что это: воля Божия, или, как я сказал, гордыня?
Можно сказать так: есть воля Божия, есть воля дьявола, и есть воля человеческая. Или мы живем по воле Божией, совершаем добро, стремимся всей душой, всей мыслью, всем сердцем к Господу, или же исполняем волю темных сил - дьявола. И если человек со смирением, с благой мыслью спасти свою душу идет в храм служить Господу, то это воля Божия.
Надо помнить, что в храме работают или служат Господу те же самые люди, которые стремятся избавиться от всех пороков и страстей. Но Господь за 2000 лет нас предупредил, что есть пастыри добрые, которые полагают душу за своих овец, и есть наемники, которые не радят об овцах, волки в овечьих шкурах, которые пришли, чтобы стадо Христово разогнать.
Когда человек в Церковь не ходит, Богу не молится, утопает в пороках и страстях, то демоны это знают, видят и человека этого не трогают - он и так в их руках. А вот когда человек обратился к Богу, начинает духовно совершенствоваться, то все силы ада восстают против, начинается борьба сильная. Я как-то прочитал про старца Иосифа, Афонского подвижника, который имел сердечную молитву и достиг особой высоты духовной. И вот, когда он совершал молитвенные подвиги, то демоны приходили к нему и палками избивали. Он знал, что демоны не могут терпеть человека, который служит Богу.
Однажды пришел к нему какой-то брат, старец принял его с любовью, уложил на свою кроватку и говорит: "Ты здесь отдыхай, а я пойду в другое место, в коридорчик". И когда демоны пришли, то они палками избили гостя. Обознались, думали, что это старец. Так избили, что тот кричал. Старец после говорит: "Ты прости, это они ко мне пришли, да вместо меня тебя исколотили". Этот человек дождался утра, убежал и больше никогда не приходил.
То есть, чем ближе к огню, тем жарче, чем ближе к Богу, тем больше искушений и испытаний.
Обычно нецерковные люди говорят так: "Мы в Церковь не ходим, Богу не молимся, у нас и здоровье хорошее, у нас и в жизни все благополучно. А вот вы ходите в Церковь, молитесь, каетесь, где же ваш Бог, раз у вас столько скорбей и неприятностей?" Действительно, у человека верующего, который стремится к добру, к святости, у него скорбей во много раз больше, нежели у того человека, который в Церковь не ходит.
Так вот, прежде чем пойти в Церковь работать, надо себя настроить, что демоны будут колотить и бить.
Я ругаюсь с бабушкой и с мамой. Кого мне слушаться, я не знаю?
Каждое дитя, если желает, чтобы в жизни все было благополучно, мирно, должно научиться слушаться всех, кто учит нас добру. Конечно, если бабушка или мама говорит: "Иди в магазин, укради хлеба", - слушаться нельзя. У каждого человека есть внутри закон совести, а совесть - голос Божий, и нарушать этот закон нельзя. А если бабушка или мама просят слушаться, то, значит, надо слушаться и бабушку, и маму, если они говорят что-то хорошее. Но самое главное - научиться послушанию. Вот почему в монастырях на первом месте послушание. У монаха своей воли нет, он живет по воле Божией. Даже св.Антоний Великий, проживший 85 лет в пустыне, и то, когда Император прислал ему приглашение во дворец, подошел к св. Павлу Препростому и спросил: "Отче, мне приглашение, мне можно идти или нет?". То есть, даже такой великий подвижник старался не поступать только по собственной воле. И св.Павел Препростый сказал: "Если пойдешь - будешь Антоний. А если не пойдешь - будешь авва Антоний".
У меня духовная сестра ушла в монастырь. Пробыв там три месяца, она решила, что уйдет оттуда, там тяжело, ей не нравится. Как же мне быть с ней?
Это вопрос индивидуальный. Насколько это возможно, окажите ей помощь духовную. Потому что человек, когда идет в монастырь, он добровольно идет на крест страдать вместе со Христом. "Господь ,- как Святые Отцы говорят, - дает вкусить благодать". И человек загорелся душой, он совершает подвиг, идет в монастырь. А в монастыре очень много испытаний, много искушений. Так что в монастырь идти - надо иметь терпения "не воз, а целый обоз", как говорил преп.Амвросий Оптинский. Но зато награда от Господа будет великая. И, конечно, те люди, которые живут в миру и не захотели идти в монастырь, а хотят здесь на земле рожать детей и готовить их в Царствие Божие, тоже будут иметь награду Божию за это. Если они пребудут в любви, вере, и будут свято жить, Господь их не оставит.
А с этой матушкой надо беседовать, может быть, она духовно слабая еще, немощная. Но самым основным для нее должна быть исповедь. Вот монахам, которые живут на Афоне, тяжело там, на чужбине, я имею в виду, в Греции. Ночью служба и днем служба. Бывает, и уныние находит, и отчаяние, потому что демоны приступают, напоминают прежнюю нашу российскую жизнь, родственников. И вот духовники советуют: когда демоны приступают, внушают вспоминать о Родине, надо исповедоваться. Когда на душе плохо бывает у инока, живущего на Афоне, он должен открыться духовнику: "Отче, вот у меня уныние пришло, дьявол подступает, напоминает мне прошлую российскую жизнь". И когда он поисповедуется, демон уходит. И вот так во всем надо открываться духовнику, когда демон нас в чем-то искушает.
Бывает, что приходится проходить послушание далеко от монастыря, а я знаю, что надо к старшим обращаться по каким-то вопросам. Как быть?
Даже если мы находимся в лесу, и никого рядом нет, Господь с нами всегда. Так, один ученик шел со старцем в пустыне, воды нет, от жажды умирают. Старец встал на колени, помолился. Прошли некоторое расстояние и видят воду. Напились, и ученик говорит: "Отче, может, наберем воды?". Старец спросил: "А зачем?". Ученик говорит: "А вдруг там не будет источника?". Старец отвечает: "Здесь есть Господь, а там, что, Его не будет? Господь на всяком месте". Так что к Богу можно обратиться в любой момент суток, потому что очи Господни непрестанно взирают на нас. Господь все видит и знает.
Часто говорят: "Спешите делать добро". Понятно, что делать добро нужно, но как это - спешить? Отец Амвросий, объясните, пожалуйста.
Господь - это Добро, Господь - это Любовь, Господь всем делает добро - и добрым, и злым. И поскольку наша жизнь очень коротка, и неизвестно, кого когда Господь призовет к ответу, - надо спешить, потому что добро спасает человека. Когда человек делает добро всем, он уподобляется Богу. Если человек живет только для себя и никому никогда не делает добро, он тогда теряет и небо, и земную жизнь, ведь у него нет радости, ни покоя, ни мира. И приходится человеку страдать и мучиться.
Не только все православные христиане должны творить добро, но и человек, который еще не пришел к Богу, должен начать творить добро, чтобы придти к Богу. И вот когда мы настроим себя только на одно - всем творить добро, тогда и образ жизни нашей будет правильным. Мы другому человеку делаем добро - мы сами себе делаем добро. Если делаем зло, мы сами себе делаем зло.
Что бы мы ни говорили, что бы ни делали - ничто не исчезает, все запечатлевается в вечности, на все времена. И в День Страшного Суда все наши дела пред Богом откроются. За добрые дела человек получит вечную блаженную жизнь. А за злые дела человек получит вечное наказание.
Я как-то одну девушку семнадцати лет спросил: "Чтобы ты избрала в своей жизни? Вот, допустим, лачуга самая бедная, неуютная, стакан воды и кусочек хлеба, старая одежонка... Или лучше иметь коттедж на берегу океана и вся благая в изобилии? Но при этом в коттедже уныние, тоска, тревога, а в лачуге мир, радость, покой. Что бы ты избрала?" Она говорит: "Конечно, я бы избрала лачугу, потому что радость - это все". И вот эту радость Господь дает человеку, когда он делает добро.
Человек, когда он не делает добра, угасает. Мы от такого человека терпим всякие неприятности: и озлобление, и клевету, и сплетни. А если человек делает добро, то Господь посылает ему за это благодать, и в душе воцаряются мир, тишина и покой.
Я не был допущен до исповеди по наущению одной мирянки. Справедливо ли это? И вообще, в каких случаях мирянина мужчину священник может не допустить до исповеди?
Все Таинства совершаются только над верующими людьми. Ведь даже сказано, кто будет веровать и креститься, спасен будет. А кто не будет веровать, тот осужден будет. Сейчас очень много людей, которые не имеют веры, но на всякий случай принимают крещение. Хотя Таинство совершается, но человек остается, как был, - мертвый душой. Вот, допустим, человек родился, но его не кормят и не поят - он умирает. Точно также человек духовно рождается в Таинстве крещения, но если он в Церковь не ходит в субботу, в воскресение, в праздники, не молится, не постится, не кается, не причащается, он духовно умирает. А когда человек духовно не подготовлен и подходит на исповедь, а грехов не чувствует, а порой, и не видит их, тут уже любой мирянин может подсказать священнику, потому что порой другие люди знают нашу жизнь лучше нас самих.
Вчера я выхожу из храма, женщина говорит: "Батюшка, поговорите с мужчиной". Я спросил: "У тебя есть желание каяться"? А он отвечает: "А я не грешен". Человек ни одной молитвы не знает, креста на груди нет. В храме было очень много народу. Я говорю: "Посмотри, народ в храме есть"? Он: "Есть". Я ему закрыл ладонью глаза и говорю: "А ты сейчас их видишь"? Он: "Нет". Я говорю: "Вот точно так же у тебя духовные глаза закрыты, грехов масса, а ты их не видишь". Мы духовно слепые, и поэтому не чувствуем своих грехов.
Священник начал меня исповедовать, потом прервался, двух-трех человек исповедал, снова вернулся ко мне и продолжил меня исповедовать. И так несколько раз. Действительна ли эта исповедь?
Это будет действительная исповедь, несмотря на то, что она прерывалась, потому что есть такие люди, которым надо много поговорить, а другие, которые приготовились к причастию, могут остаться без этого Таинства.
И у меня бывают такие случаи. Я человека исповедую, и вдруг священник из алтаря вышел - тогда я отстраняю этого человека, ведь священника нужно срочно принять, он должен покаяться, потому что ему надо возгласы произносить. Опять подзываю человека к себе, смотрю - дьякон идет, опять приходится прерываться. Самое главное, чтобы было чувство покаяния.
Мы люди немощные и помогать бедным нам трудно, не всегда удается. Грех ли это, если человек мечтает стать богатым, чтобы по возможности больше помогать?
Если человек мечтает помогать, а нет такой возможности, то Господь добрые намерения принимает. Я сегодня одной женщине, которая попала в большую беду, такой пример привел. Один человек работал в каменоломне. Всех любил, всем добро творил, всем помогал, бедных кормил, одевал, Господу угождал. Но и постоянно молился, чтобы Господь дал ему побольше богатства, чтобы он мог расширить свои возможности творить добро. И вот, разбивая камни, напал на клад. Он обрадовался, что в его руках оказалось золото. Приобрел себе огромный дом, завел себе слуг и забыл о нищих, забыл о Боге. Увлекся земной жизнью. Но Господь по Своей великой милости, по любви, лишил его всего этого и каменотес снова стал нищим. Так что пришлось ему вернуться на прежнюю работу. Тут и вспомнил он о нищих и стал снова творить добро. А женщина, которой я рассказал эту притчу, тоже когда-то была бедной, немощной. Но вдруг муж ее стал богатым, очень богатым. У нее 20 пар туфель хороших, наверное, сорок платьев, золото, бриллианты, появились и слуги. Раньше она в Церковь ходила со смирением, а сейчас ходит уже не так, как надо было. Она забыла о Боге, покаяния настоящего уже не стало, молитвы тоже нет. И вдруг случилась беда. Муж ее решил лишить всех благ, денег. И она оказалась как бы у разбитого корыта. Что дальше делать, как быть?! Я ей напомнил: "Раньше ты в Церковь ходила, молилась, а Господь тебя сейчас сверху опять низводит, чтобы ты опять обратилась к Богу, покаялась, исправилась и свято жила".
Какая разница: быть милостивым или милосердным? Что лучше - остаться с больным, с его тяготами, или отстоять в храме службу, что крайне необходимо для души?
Конечно, человек должен быть милосердным. Потому что каждый человек после своей смерти должен пройти частный суд - 20 мытарств. И самое последнее мытарство - это мытарство милосердия. Если милосердия у человека не было, то он в Царство Божие не войдет. Я вспоминаю такой интересный пример. Один ученик пришел к Старцу и говорит: "Отче, я знаю двоих человек. Один подвижник, один раз в неделю вкушает пищу, по часу ночью спит, день и ночь проводит в молитве, поклоны постоянно делает. И второго я знаю человека, который с любовью ухаживает за больным. Чей подвиг больше, того или другого"?
Старец ответил, что, даже если этот подвижник, который день и ночь молится, не будет вкушать пищи, не будет спать или еще какие-нибудь подвиги будет совершать, он все равно не сможет достигнуть той высоты духовной, которой достиг тот, кто с любовью ухаживает за больным. Это самое великое дело, потому что душа такого человека наполнена любовью. А Господь сказал, что есть две заповеди: любить Бога и любить ближнего. И если человек две эти заповеди исполнит, он уже спасен, потому любовь на первом месте.
Батюшка, бывает, что родители в семьях болеют, а близкие тяготятся за ними ухаживать, иногда сдают в дома престарелых. Как их вразумить делать добро в самой семье, своим близким?
Господь сказал: "Какой мерой меряешь, такой тебе отмеряют". Если мама всем старалась делать добро, воспитывала детей в добре и вере,то, когда она отойдет в такое состояние, что не сможет сама за собой ухаживать, дети, конечно, посмотрят за ней и не отправят ее в престарелый дом.
Есть чудное изречение: "Силен лишь тот, кто превращает врага в друга". Как научиться такой добродетели?
Когда мы делаем добро врагу, то мы приобретаем друга. Почему? Потому что среди людей у нас врагов нет. У нас есть только три врага: это дьявол, который день и ночь не спит, готовит сети, чтобы уловить душу человека; второй враг - это наша плоть со всеми пороками и страстями, и третий враг - это мир со всеми пороками и со всеми удовольствиями. А так у нас врагов нет. Если дьявол через какого-то человека делает нам зло, а мы молимся за этого человека и украдкой делаем ему добро, то вскоре дьявол видит, что он не приносит ему зла, и отходит от души этого человека. И этот человек становится нашим другом.
Как отличить волю Божию от своеволия, от своей гордыни, или от тщеславия? Дело в том, что я хотел бы пойти работать в храм, оставить свою работу. Хотелось бы разобраться, что это: воля Божия, или, как я сказал, гордыня?
Можно сказать так: есть воля Божия, есть воля дьявола, и есть воля человеческая. Или мы живем по воле Божией, совершаем добро, стремимся всей душой, всей мыслью, всем сердцем к Господу, или же исполняем волю темных сил - дьявола. И если человек со смирением, с благой мыслью спасти свою душу идет в храм служить Господу, то это воля Божия.
Надо помнить, что в храме работают или служат Господу те же самые люди, которые стремятся избавиться от всех пороков и страстей. Но Господь за 2000 лет нас предупредил, что есть пастыри добрые, которые полагают душу за своих овец, и есть наемники, которые не радят об овцах, волки в овечьих шкурах, которые пришли, чтобы стадо Христово разогнать.
Когда человек в Церковь не ходит, Богу не молится, утопает в пороках и страстях, то демоны это знают, видят и человека этого не трогают - он и так в их руках. А вот когда человек обратился к Богу, начинает духовно совершенствоваться, то все силы ада восстают против, начинается борьба сильная. Я как-то прочитал про старца Иосифа, Афонского подвижника, который имел сердечную молитву и достиг особой высоты духовной. И вот, когда он совершал молитвенные подвиги, то демоны приходили к нему и палками избивали. Он знал, что демоны не могут терпеть человека, который служит Богу.
Однажды пришел к нему какой-то брат, старец принял его с любовью, уложил на свою кроватку и говорит: "Ты здесь отдыхай, а я пойду в другое место, в коридорчик". И когда демоны пришли, то они палками избили гостя. Обознались, думали, что это старец. Так избили, что тот кричал. Старец после говорит: "Ты прости, это они ко мне пришли, да вместо меня тебя исколотили". Этот человек дождался утра, убежал и больше никогда не приходил.
То есть, чем ближе к огню, тем жарче, чем ближе к Богу, тем больше искушений и испытаний.
Обычно нецерковные люди говорят так: "Мы в Церковь не ходим, Богу не молимся, у нас и здоровье хорошее, у нас и в жизни все благополучно. А вот вы ходите в Церковь, молитесь, каетесь, где же ваш Бог, раз у вас столько скорбей и неприятностей?" Действительно, у человека верующего, который стремится к добру, к святости, у него скорбей во много раз больше, нежели у того человека, который в Церковь не ходит.
Так вот, прежде чем пойти в Церковь работать, надо себя настроить, что демоны будут колотить и бить.
Я ругаюсь с бабушкой и с мамой. Кого мне слушаться, я не знаю?
Каждое дитя, если желает, чтобы в жизни все было благополучно, мирно, должно научиться слушаться всех, кто учит нас добру. Конечно, если бабушка или мама говорит: "Иди в магазин, укради хлеба", - слушаться нельзя. У каждого человека есть внутри закон совести, а совесть - голос Божий, и нарушать этот закон нельзя. А если бабушка или мама просят слушаться, то, значит, надо слушаться и бабушку, и маму, если они говорят что-то хорошее. Но самое главное - научиться послушанию. Вот почему в монастырях на первом месте послушание. У монаха своей воли нет, он живет по воле Божией. Даже св.Антоний Великий, проживший 85 лет в пустыне, и то, когда Император прислал ему приглашение во дворец, подошел к св. Павлу Препростому и спросил: "Отче, мне приглашение, мне можно идти или нет?". То есть, даже такой великий подвижник старался не поступать только по собственной воле. И св.Павел Препростый сказал: "Если пойдешь - будешь Антоний. А если не пойдешь - будешь авва Антоний".
У меня духовная сестра ушла в монастырь. Пробыв там три месяца, она решила, что уйдет оттуда, там тяжело, ей не нравится. Как же мне быть с ней?
Это вопрос индивидуальный. Насколько это возможно, окажите ей помощь духовную. Потому что человек, когда идет в монастырь, он добровольно идет на крест страдать вместе со Христом. "Господь ,- как Святые Отцы говорят, - дает вкусить благодать". И человек загорелся душой, он совершает подвиг, идет в монастырь. А в монастыре очень много испытаний, много искушений. Так что в монастырь идти - надо иметь терпения "не воз, а целый обоз", как говорил преп.Амвросий Оптинский. Но зато награда от Господа будет великая. И, конечно, те люди, которые живут в миру и не захотели идти в монастырь, а хотят здесь на земле рожать детей и готовить их в Царствие Божие, тоже будут иметь награду Божию за это. Если они пребудут в любви, вере, и будут свято жить, Господь их не оставит.
А с этой матушкой надо беседовать, может быть, она духовно слабая еще, немощная. Но самым основным для нее должна быть исповедь. Вот монахам, которые живут на Афоне, тяжело там, на чужбине, я имею в виду, в Греции. Ночью служба и днем служба. Бывает, и уныние находит, и отчаяние, потому что демоны приступают, напоминают прежнюю нашу российскую жизнь, родственников. И вот духовники советуют: когда демоны приступают, внушают вспоминать о Родине, надо исповедоваться. Когда на душе плохо бывает у инока, живущего на Афоне, он должен открыться духовнику: "Отче, вот у меня уныние пришло, дьявол подступает, напоминает мне прошлую российскую жизнь". И когда он поисповедуется, демон уходит. И вот так во всем надо открываться духовнику, когда демон нас в чем-то искушает.
Бывает, что приходится проходить послушание далеко от монастыря, а я знаю, что надо к старшим обращаться по каким-то вопросам. Как быть?
Даже если мы находимся в лесу, и никого рядом нет, Господь с нами всегда. Так, один ученик шел со старцем в пустыне, воды нет, от жажды умирают. Старец встал на колени, помолился. Прошли некоторое расстояние и видят воду. Напились, и ученик говорит: "Отче, может, наберем воды?". Старец спросил: "А зачем?". Ученик говорит: "А вдруг там не будет источника?". Старец отвечает: "Здесь есть Господь, а там, что, Его не будет? Господь на всяком месте". Так что к Богу можно обратиться в любой момент суток, потому что очи Господни непрестанно взирают на нас. Господь все видит и знает.