«Если тебе когда-нибудь захочется найти такого человека, который сможет одолеть любую, даже самую тяжелую беду и сделать тебя счастливым, когда этого не может больше никто: ты просто посмотри в зеркало и скажи: "Привет!"»

---

Просто друг и настоящий друг

Просто друг никогда не видел, как ты плачешь. А настоящий друг успокаивал тебя не раз.

Просто друг не знает полного имени твоих родителей. А настоящий друг знает даже их телефон.

Просто друг приносит торт или цветы на твой День рождения. А настоящий друг помогает все приготовить и убрать.

Просто друг не любит, когда ты ему звонишь ночью. А настоящий друг спрашивает, почему ты так долго не звонишь?

Просто друг, приходя к тебе, ведет себя как гость. А настоящий друг сам открывает холодильник и все достает

Просто друг хочет, что б ты был вместе с ним. А настоящий друг хочет быть вместе с тобой!

Друг - это... тот человек, который узнает тебя издалека и при виде твоего далекого силуэта уже расплывается в улыбке...

Друг - человек, который хочет быть с тобой, когда тебе трудно; и хочет, чтобы ты был с ним, когда ему хорошо.

Лучший друг – это тот, с которым ты можешь сидеть на крыльце, не проронив ни слова, а затем уйти с чувством, что это была лучшая беседа, которую когда-либо была в твоей жизни.

Настоящий друг, держа тебя за руку, чувствует твое сердце.

---

***

Я плохая – ты хороший.
Рот от гнева перекошен.
Не кричи – я не глухая.
Ты хороший – я плохая.
Ты моим терпеньем сломлен?
Я терплю – а ты назло мне
Стекла бьешь – я поднимаю.
Ты хороший – я плохая.
Вверх рука – и замер.… Ну же!
Я – нормально. Стеклам хуже.
Не посмеешь. Я-то знаю.
Ты хороший – я плохая.
Я тебя не понимала,
Я давила, все прощала,
Ты особый – я простая.
Ты хороший – я плохая.
Лгать – привычка. Мстишь от скуки.
Что? Протягиваешь руки?
В пол колени – надломилось.
Что ж ты плачешь? Что случилось?
Утром холодно в постели?
Как? Когда? Вчера? Неделя…
Почему ты мною брошен?
Я плохая – ты хороший.
Все исправишь? Все сначала…
Почему я замолчала?
Время ниточку развяжет
Дверь за мной закрой…сквозняк же

---

ВОТ ТАК......!!!!!!!!!!!!!!

Я закрываю сердце на замок…
Простите те, кто не успел согреться,
Я пробовала жить с открытым сердцем -
Не получилось… Вынесла урок.
Чертовски сложно верной быть себе,
Чертовски сложно быть тому неверной,
Которому в любви призналась первой,
Хотела многого - осталась в пустоте…
Я закрываю свое сердце навсегда,
По крайней мере, на года, я знаю точно,
Я буду гордой, независимой, порочной,
Но в сердце больше не поселится беда.
Я так старалась жить, и, видит Бог,
Я так умела…Я почти сломалась…
Смотрите – вот, что от меня осталось…
Я закрываю сердце на замок.

---

Что такое красота....размышление....

Недавно я задалась вопросом, что такое красота. Не спрашивайте, зачем, но мне это нужно (рефлексия действительности продолжается, ага).
Первоначально я сформулировала мысль следующим образом: "Красота - это гармония, когда все фрагменты картины хороши сами по себе, но только вместе они особенно, по-настоящему красивы". Но потом усомнилась.

Пелевин в "Чапаеве и Пустоте" определяет красоту так: "— О чем я думаю? — сказал я, заводя свои руки ей за шею. — О том, что движение к высшей точке счастья в буквальном смысле подобно восхождению на гору… (...) Пока самое желанное еще впереди, все чувства поглощает сам процесс подъема. Следующий камень, на который должна ступить нога, куст бурьяна, за который можно ухватиться рукой. (...) Да, цель придает всему этому смысл, но начисто отсутствует в любой из точек движения. В сущности, приближение к цели само по себе выше, чем цель. Был, кажется, такой оппортунист Берштайн, который сказал, что движение — это все, а цель — ничто. (...) Но самое главное здесь то, что, как только вы поднялись на вершину, как только цель достигнута, она в тот же момент исчезает. В сущности, как и все созданные умом объекты, она неуловима. Подумайте сами, Анна: когда мечтаешь о прекраснейшей из женщин, она присутствует в воображении во всем совершенстве своей красоты, но, когда она оказывается в объятиях, все это пропадает. То, с чем имеешь дело, сводится к набору простейших и часто довольно грубых ощущений, которые к тому же обычно испытываешь в темноте… О-о-о… Но как бы они ни волновали кровь, красота, которая звала к себе минуту назад, исчезает — ее подменяет нечто такое, к чему и стремиться-то было смешно. А это значит, что красота недостижима. Точнее, она достижима, но только сама в себе, а то, чего ищет за ней опьяненный страстью разум, просто не существует. (...) Представьте себе, что все, что может дать прекрасная женщина, составляет сто процентов. (...) Да, сто. Так вот, девяносто процентов она дарит в тот момент, когда просто ее видишь, а остальное, из-за чего идет весь тысячелетний торг, — всего лишь крохотный остаток. И эти первые девяносто процентов невозможно разложить ни на какие составные части, потому что красота неопределима и неделима, что бы там ни врал Шопенгауэр. А что касается остальных десяти, то это просто совокупность нервных сигналов, которые не стоили бы ничего, не приходи им на помощь воображение и память. (...) Обман и, может быть, величайший из женских секретов. (...) заключается в том, что красота кажется этикеткой, за которой спрятано нечто неизмеримо большее, нечто невыразимо более желанное, чем она сама, и она на него только указывает, тогда как на самом деле за ней ничего особого нет… Золотая этикетка на пустой бутылке… Магазин, где все выставлено на великолепно убранной витрине, а в скрытом за ней крохотном, нежном, узком-узком зале. (...) Да, в этом зале — пусто."

Ежик с Пелевиным не согласилась. Но когда я попросила ее определить красоту, она сказала лишь: "Красота - это то, от чего сердце замирает".
- Ну хорошо, - ответила я, признаться, не слишком довольная точностью формулировки. - Вот звездное небо - красиво?
- Красиво.
- И у тебя каждый раз замирает сердце, когда ты на него смотришь?
- Да. Каждый.
Я поняла, что больше тут ловить нечего (не в обиду Ежику будет сказано), и пошла к Аде, которая лежала под штангой.
- Красота - это сила, - уверенно заявила Ада на мой вопрос. - Все обладающее силой красиво.
- Все-все? И насилие?
- И насилие.
- То есть, если тебя бьют и насилуют, совершающий это человек красив?
- Ну да, сам процесс красив. Просто ты не можешь оценить это со стороны. Если бы мог, наверняка бы признал, что в этой силе красота.
Я офигела.
- Ну хорошо, - сказала я, вспомнив Катю. - А цветы красивы?
- Нет. Они... милые. Как картина, или ребенок, или юная девушка. Красивый мужчина - сильный.
- А небо красивое или милое?
- Красивое.
- Как же так?
- Небо - это стихия. А стихия - это тоже сила.
Я не нашла изъянов в теории Ады, но что-то внутри протестовало, и я решила повременить с этим вопросом. В голове проклюнулась мысль о том, что в красоте мы ищем Бога - не христанского, а абстрактного, представляющего абсолютный свет, покой, постижение некой мудрости. В этом смысле я согласна с Пелевиным - нас притягивает красота, потому что в ней мы видим тайну, ждем, что за золотой этикеткой скрывается еще более драгоценное содержание, хотя часто это оказывается не так. Правда, Пелевин не доводит вопрос до понятий о Боге и работает в основном с загадкой женской красоты. Я рассматриваю вопрос шире - о красоте вообще, не обязательно человеческой. Мне кажется, что она неразрывно связана с божественностью - в широком ее смысле. То есть стремление к красоте = поиски внутреннего Бога во внешнем мире. Но в чем конкретно выражается этот Бог и чего человек от него ждет, мне пока сформулировать трудно, поэтому я не настаиваю на правильности своей теории.

Потом я на несколько недель забыла об этой дискуссии, как вдруг в одном из своих любимых сообществ ru_quotation наткнулась на такой афоризм Фридриха Ницше:

Красота - это обещание счастья.

По-моему, это знак.) Дорогие друзья, а как по-вашему, что такое красота? Мне интересно мнение каждого отдельного ПЧ.

---

Не судите других......вы не имеете на это право....

Один из монахов монастыря в Сцете совершил серьёзную ошибку, и для суда над ним братья позвали самого мудрого отшельника. Мудрый отшельник не хотел приходить, но братья были такими настойчивым, что он согласился. Но всё же прежде, чем отправиться, он взял ведро и сделал в его днище несколько дырок. Затем он наполнил ведро песком и пошёл в монастырь. Отец настоятель, обратив внимание на ведро, спросил, для чего это было сделано.
— Я пришел судить другого, — сказал отшельник. — Мои грехи бегут за мной, как и этот песок в ведре. Но поскольку я не смотрю назад, и не могу видеть свои собственные грехи, то я способен судить других.
Немедленно монахи решили отменить суд.

---

"- В каждом человеке идет борьба, очень похожая на борьбу двух волков.
Один волк представляет зло - зависть, ревность, сожаление, эгоизм,
амбиции, ложь… Другой волк представляет добро - мир, любовь, надежду,
истину, доброту, верность…
- А какой волк в конце побеждает?
- Всегда побеждает тот волк, которого ты кормишь."

---

"Рождество Твое, Христе Боже Наш..."

«Рожество Твое, Христе Боже Наш…»
Тропарь празднику Рождества Христова, его библейская основа, богословское и историческое содержание

Священноинок Симеон



Тропарь. Глас 4. Рожество Твое, Христе Боже наш, воссия мирови свет разумныи, в нем бо иже звездам служащии, звездою поучахуся, Тебе кланятися, Солнцу праведному, и Тебе ведети свыше Восток. Господи, слава Тебе.

Рождение Твое, Христе Боже наш, воссияло миру светом разумения: ибо в нем служители звезд от звезды научились поклоняться Тебе – Солнцу правды, и знать Тебя, (пришедший) свыше Восток. Господи, слава Тебе!


Праздник Рождества Христова вошел в общецерковный календарь постепенно. Христианские писатели до 4 века о нем не упоминают вовсе. Вероятно, не раньше третьего века Церковь учредила праздник Богоявления (6 января), в который вспоминалось как плотское рождение Христа в Вифлееме, так и Его крещение от Иоанна в Иордане. Относительно же дня Рождества Христова в ту пору не было полной определенности. По словам Климента Александрийского (3 в.), одни относили его к 20-му мая, другие – к 6-му или 10-му января. На мраморной статуе священномученика Ипполита Римского вырезана еще одна предполагаемая дата Рождества – 25 марта. Скорее всего, выбор даты определялся не историческими свидетельствами, а предположением, что Господь находился на земле полное число лет. А поскольку днем Его страдания по преданию с древнейших времен считалось 25 марта, то и рождение некоторые богословы относили к тому же дню. Этот же день считался и днем начала сотворения мира. Другие авторы, как, например, Тертуллиан, отсчитывали пребывание Христа на земле с Его зачатия. Исходя из этого, день Рождества определялся путем отсчета от 25 марта девяти месяцев и приходился на 25-е декабря.

Не позже середины 4 века, согласно сохранившимся свидетельствам, обычай особо праздновать Рождество Христово в 25-й день декабря уже утвердился в Римской церкви. Наверное, неслучайно император Юлиан Отступник во время своей кампании против христианства именно в этот день с особенным торжеством совершал в Риме языческое празднество «Непобедимого Солнца»: этой мерой он надеялся отвлечь простой народ от участия в рождественских молитвенных собраниях христиан. Но получилось обратное его замыслу. После смерти Юлиана (363 г.) римский праздник Рождества Христова получил известность по всему христианскому миру и был заимствован восточными поместными церквами.


Напомним, что в истории Церкви то было время острой борьбы не только с язычеством, но и с арианской ересью. Сама идея праздника Рождества Христова хорошо отвечала учению Никейского собора о единосущии и равенстве предвечного Сына предвечно сущему Отцу. Одна из первых дошедших до нас проповедей, посвященных этому празднику, принадлежит св. Григорию Богослову. Умаление, смирение Небесного Царя, явившего себя миру в убогом вертепе, в лице слабого младенца, побуждает святителя с большой энергией прославлять спасение во Христе как чудо, превосходящее всякий разум, опрокидывающее все земные представления:

«…Бесплотный воплощается, Слово отвердевает, Невидимый становится видимым. Сын Божий делается сыном; Исус Христос вчера и днесь, Той же и во веки (Евр., 13, 8).

Пусть иудеи соблазняются, эллины смеются, еретики притупляют язык! Тогда они уверуют, когда увидят Его восходящим на небо; если же не тогда, то непременно, когда узрят Его грядущего с неба и восседшего судить. Но это будет после; а ныне – праздник Богоявления, или Рождества; ибо так и иначе называется день сей, и два наименования даются одному торжеству; потому что Бог явился человекам чрез рождение. Он – Бог, как Сущий и Присносущный от Присносущного, превысший причины и слова (потому что нет слова, которое было бы выше Слова); и Он является нас ради, родившись в последние (времена), чтобы Тот, Кто даровал бытие, – даровал и благобытие. Лучше же сказать – чтобы мы, ниспадшие из благобытия чрез грех, снова возвращены были в него чрез воплощение. (…) Таково наше торжество; это мы празднуем ныне – пришествие Бога к человекам, чтобы нам преселиться, или, точнее сказать, возвратиться к Богу, да, отложив ветхого человека, облечемся в нового (Еф., 4, 22, 23), и как умерли в Адаме, так будем жить во Христе (1 Кор., 15, 22), со Христом раждаемые, распинаемые, спогребаемые и совосстающие…»

Как мы видим из слов святителя Григория, праздник Рождества в это время еще удерживал за собою и имя «Богоявления». Это кажется совершенно логичным в контексте противостояния арианству и другим ересям, отрицавшим предвечную божественность воплотившегося Сына. (Праздник Крещения Господня, который совершался тогда уже отдельно от Рождества, называли «Просвещением» или праздником «святых светов».)


Древнейшие сохранившиеся церковные песнопения на Рождество Христово составлены современником Григория – прп. Ефремом Сирином (4 в.). Как каппадокийский святитель-богослов, так и этот выдающийся поэт и учитель Сирийской церкви, созерцая таинство явления на земле Бога-Слова, восхищается благостью и мудростью Божьего промысла. Нанизывая один за другим десятки стихов, как яркие самоцветы в ожерелье, Ефрем не устает разнообразно воспевать Христа как Освободителя, искупившего и одарившего нас Своим божественным богатством, как мудрого Отца, снисходящего к непослушному нраву неразумных детей, как воплощенную совершенную Любовь, которая жертвует Собою ради спасения любимых. (Перевод, к сожалению, бессилен передать четкий и жесткий ритм, насыщенность созвучиями, которые делают стихи Ефрема легко запоминающимися и придают им редкую силу эмоционального воздействия на слушателя 1.)

«…В этот день Господь наш обменил славу Свою на уничижение, как смиренный. Поскольку Адам, совратившись, променял истину на ложь, то Благой, умилосердившись, оправдал и восставил совратившихся.

Да оставит теперь всякий леность свою, ибо Божественное величие не поленилось ради нас пребыть девять месяцев во чреве и тридцать лет быть в Содоме среди неистовых.

Благой видел нищету и убожество человеческого рода, потому, как сокровищницы, учредил праздник, и открыл их для ленивых, чтобы праздник и ленивого побудил восстать и обогатиться.

(…) При рождении Сына царь делал перепись целой вселенной, чтобы всех сделать своими данниками. А к нам пришел Царь, Который уничтожает рукописания (долгов) наших и от Своего имени пишет другое рукописание, которым Самого Себя делает нашим должником».

В данной краткой статье мы не имеем возможности проследить в деталях историческое развитие праздника Рождества Христова и традицию его поэтического прославления. Поэтому от предварительных замечаний перейдем сразу к нашей непосредственной цели – богословскому и историческому рассмотрению одного из самых ранних произведений византийской рождественской гимнографии, сохранившегося до сего дня в обиходе Восточной Церкви, – общеизвестного праздничного тропаря «Рожество Твое, Христе Боже наш…».

Автор и время написания этого тропаря нам в точности неизвестны. В подробных описаниях богослужения праздника Рожества Христова в Святой Земле 7-го века (они дошли до нас в древних грузинских рукописях) он не упоминается, а указаны другие тропари, позднее вышедшие из церковного употребления. Указание на него встречается впервые в уставе Константинопольского храма св. Софии 9 века. Однако, то, что наш тропарь принадлежит более древним временам, можно предположить с достаточной вероятностью, исходя из его содержания.

Речь идет прежде всего о содержании вероучительном. Византийская гимнография считала одной из своих важнейших задач верную передачу догматического учения Церкви. Особенно это касается песнопений, которые часто повторялись в богослужении и легко запоминались молящимися. К произведениям такого рода относятся и тропари праздников, которые, несомненно, хорошо знали и пели не только храмовые певцы, но и простые люди. Дошедший до наших дней общий обычай православных народов «славить Христа» в дни Рождества берет свое начало в древней византийской церковной и народной культуре. Итак, по самому характеру своего бытования, тропарь самого великого (после Пасхи) христианского праздника обязательно должен был быть насыщен догматическим содержанием, особенно актуальным для того времени, когда он был сочинен.

Подходя к его содержанию с этой стороны, мы обнаруживаем, что он составлен, конечно, тогда, когда уже позади оставалась острота арианского кризиса. В тропаре не подчеркивается специально догмат о единосущии Отца и Сына; мы не различаем в нем каких-то следов полемической направленности против арианства. Однако в нем звучат актуальные богословские темы следующего, пятого века.


«Рожество Твое, Христе Боже наш…» – начало тропаря сразу же противопоставляет истину православного учения заблуждению Нестория, учившего, что Мария родила Христа, но не Бога. Здесь выражен догматический тезис Эфесского собора о единстве ипостаси во Христе после Его воплощения.

Зато проблематика монофизитских и монофелитских споров 5-7 веков в тропаре никак не затронута, и даже, может быть, намеренно обойдена. Это довольно обычно для гимнографии Юстиниановой эпохи и времен правления других императоров, пытавшихся достигнуть некоего компромиссного соглашения между сторонниками и противниками Халкидонского собора. Хотя сама по себе эта церковная политика впоследствии – особенно на 6-ом Вселенском соборе (680-681 гг.) – получила решительное осуждение, и главные ее деятели были исключены из церковных диптихов, многие песнопения той поры навсегда остались в церковном употреблении.

Характерный пример – творчество одного из главных проводников монофелитского учения, константинопольского патриарха Сергия (годы правления 610-638), бывшего даровитым сочинителем церковных гимнов. Его стихеры, сочетающие богословскую глубину с силой религиозного чувства, вполне сохраняющие поэтическую выразительность и в славянском переводе, до сих пор украшают собою богослужение Рождества Христова, Рождества Богородицы и других великих праздников. В церковно-исторической науке существует мнение о том, что именно он является автором знаменитого Акафиста Пресвятой Богородице «Возбранной Воеводе…».

«Воссия мирови свет разумныи». – В Библии можно найти несколько мест, где слова «свет» и «разум» сочетаются, и эти места имеют непосредственное отношение к теме пришествия в мир Спасителя. Приведем в славянском переводе (в сокращении) место из пророчества Варуха:

«Се Бог наш, и не приложится2 ин к Нему... Посем же на земли явися и со человеки поживе. Сия книга повелений Божиих, и закон сыи3 во веки... Пойди к сиянию прямо света ея... Блажен еси, Израилю, яко угодная Богови и нам разумна суть4 ».

Эти слова читаются накануне праздника Рожества Христова на 3-м часе и на вечерне. Так как «Книга Варуха» в греческом переводе Библии составляет заключительную главу «Книги пророка Иеремии» (Варух был учеником Иеремии и записал его изречения), то в богослужебных книгах приведенный отрывок озаглавлен: «от пророчества Иеремиина чтение». Что может быть более ярким предсказанием воплощения Бога Слова, как не эти строки! Поэтому нам, христианам, естественно понимать под «законом, сущим во веки», заповеди Нового завета Христова. Ходя во свете его, мы научаемся разуметь волю Божию, и восходим к сиянию Его благости.

Слышится в тропаре и ясный отзвук пророчества Исаии, которое приводит евангелист Матфей, говоря о начале проповеди Господа Исуса:

«Людие седящии во тме, видеша свет велий. И седящим во тме и сени смертней, свет восия им» (Мф., 4, 16; Ис., 9, 1-2).

Можно понять, что и здесь под «сиянием света» понимается откровение людям истинного знания о Боге и о заповедях Его. Впрочем, по аналогии с некоторыми местами Евангелия и с текстом никейского Символа веры, слово «Свет» можно понимать и как наименование Самого Спасителя.

Перекликается со словами пророков окончание 1-го послания апостола Иоанна Богослова:

«Знаем... что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Исусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная» (5, 20).

Следует отметить, что приведенные места, особенно у Варуха и у апостола Иоанна, не только говорят о свете Божией истины как о посланной свыше милости, но требуют от человека активного и неуклонного следования этой истине. Имеет в виду эту мысль и творец праздничного тропаря. Для того и воссиял миру «свет разумный», чтобы просвещенный им человек всеми делами, словами и помышлениями своими творил правду – т.е. волю и заповеди Христа, истинного Бога.

«Звездам служащии звездою поучахуся». – В своем Послании к Римлянам, размышляя о судьбах иудейского народа, прежде избранного и возлюбленного Богом, а ныне ожесточившегося против Его повелений, апостол Павел обращается к христианам из язычников:

«Как вы некогда были непослушны Богу, а ныне помилованы, по непослушанию их (иудеев), так и они теперь непослушны для помилования вас, чтобы и сами они были помилованы. Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (11, 30-32).

Итак, даже противление человеческое, даже заблуждения, в которые впадают люди по каким-то причинам, Промысл Божий направляет ко благу. Подобное произошло и с персидскими волхвами. Одно из древних и весьма сильных языческих заблуждений, астрологию, Промысел обратил к прославлению пришедшего в мир Христа.

Но это обстоятельство ни в малой мере не оправдывает астрологов как таковых, – ни древних, ни нынешних. Ибо звезда, возвестившая волхвам плотское рождение Господа, наставила их на поклонение Ему Самому – Творцу неба, земли и звезд. Если Христос открылся людям в Своем воплощении, в словах и делах, а затем – в ниспослании Своего Духа основанной Им Церкви, в Которой Он живет и действует «во все дни до скончания века», – то какой может быть смысл в гаданиях по звездам, которые суть не что иное, как «немощные и худые стихии». Неужели, пренебрегая Животворящим Духом, «наставляющим на всякую истину», Который, по евангельскому обетованию, даже «и будущее возвестит нам» (Ин., 16, 13), мы воровским образом будем пытаться проникнуть в тайны, скрытые в Предвечном Совете Божием? Неужели мы поверим безумной и богохульной мысли, что свобода воли, которою Создатель царственно одарил человека, может быть подчинена бездушным тварям, пусть даже и звездам?


Остается еще отметить, что, по убеждению многих церковных толкователей Писания, звезда, приведшая волхвов в Вифлеем, была нарочито создана Богом для свидетельства язычникам о Христе. А Златоуст говорит, что в образе звезды действовала «некоторая совершенно разумная сила» – ангел Божий. Оба эти мнения фактически сводятся к одному: звезда не была каким-то небесным явлением обычного порядка, а исключительным и единственным в своем роде божественным знамением. Это доказывается из необычного направления ее движения – с севера на юг, из того, что она (как можно понять из евангельского рассказа) не исчезала и в дневное время, и, когда было нужно, – останавливалась.

«То же ясно можно видеть и из самого способа, каким звезда указала место… Как звезда указала бы точное место яслей и хижины, если бы не оставила высоту, не сошла вниз, и не стала над самою главой Младенца? Именно это дает понять евангелист, говоря: «вот, звезда… шла перед ними, пока наконец, пришедши, остановилась над местом, где был Младенец» (Мф., 2, 9) – говорит Иоанн Златоуст в своих «Беседах на Евангелие от Матфея».

Ты спросишь, для чего Бог привел волхвов ко Христу таким явлением? – размышляет он дальше. – А как же надлежало бы? Послать пророков? Но волхвы пророков не приняли бы. Дать глас свыше? Но они гласу не вняли бы. Послать ангела? Но и того не послушали бы. Поэтому Бог, оставив такие средства, по особенному Своему снисхождению употребляет для призвания их то, что было им больше знакомо: показывает большую и необычайную звезду, чтобы она поразила их и величиною, и прекрасным видом, и необыкновенным течением. (…) Так как всякий любит то, к чему привык, то к этому применяются Бог и люди, посылаемые Им для спасения мира».

«Солнце праведное». – Это выражение заимствовано из Книги пророка Малахии:

«И восияет вам, боящимся имене Моего, Солнце праведно, и исцеление крылу Его» (4, 2).

Те же слова употребляет Иоанн Дамаскин в своем пасхальном каноне: «...из гроба красно праведное нам восия Солнце» (песнь 4). Дамаскин видит исполнение пророчества Малахии в воскресении Христа из мертвых, а здесь, в тексте тропаря, оно относится к Его рождению на земле. Однако противоречия здесь нет: оба эти события – части одного Божественного Таинства нашего спасения. И как апостолы, так и мы, живущие спустя две тысячи лет, радуемся духом в лучах праведного Солнца, получая в Нем исцеление от греховных недугов, и ожидаем явления Нового Иерусалима, сходящего с неба, который совсем не будет иметь нужды в чувственном солнце.

«Ибо, – говорит тайновидец Иоанн, – слава Господня осветила его, и светильник его – Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете Его...» (Откровение, 21, 23-24).



Образ «праведного Солнца», который противопоставлен «звездам» – предметам поклонения язычников, – как нам кажется, введен в тропарь для выполнения еще одной задачи. Уже говорилось, что христианский праздник Рождества Христова совпадал по времени с популярным языческим праздником «Непобедимого Солнца», а также и с древними римскими «сатурналиями». «Непобедимое Солнце» – это одно из имен персидского бога Митры, почитание которого в Римской империи было очень широко распространено, особенно в воинской среде. Известно, что в начале царствования Константина Великого, еще до его обращения в христианскую веру, изображение и имя «непобедимого Солнца» даже чеканили на монетах, – что должно свидетельствовать об особом почитании Митры среди окружения императора 5.)


Очень похоже, что в тропаре выражено четкое противопоставление праздника Христа – празднику Митры. Из всего обилия имен, которыми в писаниях пророков называется Христос, выбрано «праведное Солнце» – в противоположность якобы «непобедимому», но уже побежденному Церковью, Митре. Из всех персонажей евангельского повествования о рождении Спасителя (Мария, Иосиф, ангелы, пастухи, волхвы) анонимным автором тропаря выбраны только восточные волхвы. Церковное предание определенно считало их персами. Но культ Митры тоже происходил из Персии. В те времена, когда был составлен наш тропарь, пережитки языческих культов (вроде тех же «сатурналий») еще сохранялись в народном быту Византии. Сама его фразеология, полностью заимствованная из библейских пророчеств, вероятно, была призвана служить делу обращения язычников, заменяя в народном сознании образ «непобедимого Солнца»-Митры – образом Солнца правды, Христа.

«...и Тебе ведети свыше Восток». – Самое прямое соответствие этим словам мы находим в Евангелии от Луки, в хвалебной песни священника Захарии, воспетой в благодарение Богу за чудесное рождение сына Иоанна – будущего Крестителя Господня:

«И ты, отроча, – обращается Захария к сыну, – пророк Вышняго наречешися. Предъидеши бо пред лицем Господним уготовати пути Его. Дати разум спасения людем Его, во оставление грех наших. Милосердия ради милости Бога нашего, в нихже посети нас Восток свыше, явитися еже во тме и сени смертней седящим, направити стопы наша на путь мирен» (Лк., 1, 76-79).

В свою очередь, Песнь Захарии заимствует это наименование Мессии – «Восток» – из ветхозаветной «Книги Захарии» (другого пророка, жившего в 6-5 вв. до Р. Х.), где сказано:

«Сице глаголет Господь Вседержитель: се Муж, Восток имя Ему, и под Ним восияет, и созиждет храм Господень, и приимет добродеяние, и сядет и обладает на престоле Своем» (6, 12-13).

Связь эта видна в греческом и славянском тексте Библии. Русское Синодальное издание в этом месте пророчества Захарии дает другой перевод, не имеющий параллели с текстом Евангелия.

Имя «Восток» поставлено в тропаре в общем ряду «световидных», «солнечных» образов. Это служит решению как художественно-поэтической задачи, так и учительным целям. В гимнах, посвященных новозаветным событиям, использование образов из библейских пророчеств показывало единый богооткровенный смысл Ветхого и Нового Заветов.

Одновременно в нашем тропаре просматривается та мысль, что любое человеческое научное знание, которое является само по себе преходящим и ограниченным, только в соединении с верой во Христа начинает служить истинным и вечным целям.

А вот еще одна идея: народы, которые, по обстоятельствам жизни греховного, «лежащего во зле» мира, стали чужды и даже враждебны друг другу, в кафолическом единстве Церкви становятся способны осознать свое исконное родство и единое спасительное призвание, открывают друг другу богатства своих культур, взаимно духовно обогащаются и совершенствуются в этом общении. Волхвы, принесшие Божественному Младенцу свои дары, в византийском церковном предании обычно считались персами. А Персия – вековой враг Восточной Римской империи. То, что упоминание персов в тропаре главного, наряду с Пасхой, христианского праздника, не вызывало у молящихся неприязненных чувств, показывает, что в этом отношении византийцы были морально выше многих наших современников, равнодушно теряющих свое национально-культурное своеобразие, и при этом унижающих себя до слепой национальной ненависти.

Мы предполагаем, что этот отмеченный нами смысловой акцент сделан сознательно, подобно тому как и в уже упоминавшемся Акафисте «Возбранной Воеводе…» 6.


Благодарственная служба Акафиста была впервые совершена в Константинополе летом 626 года, после того, как город избавился от осадивших его персидских войск, а также выступивших в союзе с ними аваров и славян. Характерно, что текст Акафиста Богородице свободен от военно-триумфальной фразеологии и выражений какого-то негативного отношения к персам. Впрочем, Персия, персы и их религия упоминаются в нем и прямо, и косвенно:

«…Радуйся, огня поклоняние угасивши,
радуйся, пламене страстнаго изменяющи.
Радуйся, персом наставнице целомудрия,
Радуйся, всех родов веселие…»

(Икос 5-й)

Прославляя Богородицу, автор Акафиста легко переходит от отвержения огнепоклоннических заблуждений персов – к напоминанию об огне страстей, опаляющих души не только неверных, но и христиан. Он восхваляет Ее не как победительницу врагов-персов, а как их «наставницу к целомудрию», и от Ее значения для одного из народов земли – переносится мыслью ко всем народам. За этим видятся следующие мысли: высшая победа – победа не над тем или иным зловерным народом, но над грехами и страстями. И конечная цель православной державы, равно как и вселенской Церкви, – не в защите истинной веры от внешних врагов, а в соединении земных племен в общем веселии грядущего Христова царствия. Это присутствие эсхатологического измерения, безмерно превосходящего любую политическую актуальность, очень характерно для византийской церковной поэзии. Животрепещущие темы дня – лишь повод говорить о вечном, о главном. Ни победы, ни поражения земного православного царства – не могут затмить собою сияние грядущего «Царства Славы», лучи которого уже как бы пронизывают современность.

«Персидская» тема была особенно актуальна для Византии в 6 в. (период восточных войн Юстиниана) и в первой половине 7 в. (царствование Ираклия, целиком заполненное войнами с Персией). К одной из этих эпох и можно с большей вероятностью отнести составление тропаря Рождеству Христову.
Примечания:

^ Наиболее доступная русскому читателю работа, посвященная поэзии прп. Ефрема: Между «изъяснением» и «прикровением»: ситуация образа в поэзии Ефрема Сирина. – В кн.: С. С. Аверинцев. Поэты. М., 1996. – Сс. 43-95.

^ Не сравнится.

^ Существующий.

^ То, что угодно Богу, – и нам понятно.

^ Статья о "Непобедимом Солнце" в Википедии (на английском языке). Оттуда же взяты иллюстрации.

^ Об Акафисте, его содержании и поэтических особенностях прекрасно пишет С. С. Аверинцев в своей «Поэтике ранневизантийской литературы» (М., 1997. – С. 243-249; имеются и другие издания).

---

Пусть год начинается с доброй улыбки,
С того, что простим мы друг другу ошибки
И даже врагам пожелаем добра,
Ведь жизнь так прекрасна, понять нам пора!
Средь серостей будней, задавленных бытом,
Давно уж хорошие чувства забыты,
Жестокими, злыми порой мы бываем,
К родителям нашим ходить забываем.
Ругаем ребят за их гомон и смех,
Завидуем, если у друга успех…
Давайте же будем друг друга любить!
И чувствами нашими дорожить!
Невзгоды и горечь, обиды и боль
Пусть год уходящий прихватит с собой,
А в Новом пусть будут удачи и счастья,
И радость общенья даже в дождь и ненастье.

---

Ха,ха,ха...

Как празднуется Новый Год.
ДО:Блещет елка, стол накрыт.
Трезв хозяин и побрит.
Еще хозяйка у плиты
Снимает с противня торты
И между делом бигуди
С кудрей роняет в ассорти.
Еще шампанское в фольге,
Цела начинка в пироге.
И, не познав вина, бокал
Пустым пока еще стоял.
А вот и гости в дверь звонят,
За стол садятся и шумят.
Вот бьют часы 12 раз.
- У всех налито?
Понеслась...

ПОСЛЕ:


Уронили елку на пол,
Соусом ковер закапан,
На столе вино разлито,
Три фужера вдрызг разбито,
В торт натыканы окурки,
В "оливье" от рыбы шкурки.
Хозяйка, вытолкав гостей,
Рыдает тихо у дверей,
А под столом хозяин спит:
Мертвецки пьян и глаз подбит.
Завтра вспомнит все едва ли...
Слава Богу, отгуляли!

---

Стало традицией,смотреть эту картину под новый год....

---

Романс....послушала.понравилось...люблю слушать романсы!

Любовь- волшебная страна
муз.А Петрова
сл.Э.Рязанова

Я словно бабочка к огню
Стремилась так неодолимо
В Любовь, волшебную страну,
Где назовут меня любимой...

Где бесподобен день любой,
Где не страшилась я б ненастья.
Прекрасная страна- Любовь,
Страна Любовь
Ведь только в ней бывает счастье.

Пришли иные времена,-
Тебя то нет, то лжешь не морщась.
Я поняла Любовь- страна,
Где каждый человек притворщик...

Моя беда, а не вина,
Что я наивности образчик.
Любовь- обманная страна,
Обманная страна
И каждый житель в ней обманщик

Зачем я плачу пред тобой
И улыбаюсь так некстати.
Неверная страна- Любовь,
Там каждый человек предатель.

Но снова прорастёт трава
Сквозь все преграды и напасти
Любовь весенняя страна
Ведь только в ней бывает счастье

---

Стихи....

НЕ ПОД ЗВОН ХРУСТАЛЬНОГО БОКАЛА...

Когда люди Новый год встречают,
В основном, хотят повеселиться…
Очень жаль, что мало кто желает
В это время Богу помолиться…
Для людей важны еда, закуска,
Чтоб спиртное было на столах.
А молиться – это как-то грустно,
Даже «дико», будет в их глазах…
Им не дико в Новый год напиться,
Дёргаться под музыку, кричать,
А от сердца Богу помолиться,
Люди почему-то не хотят.
Может, кто-то к Богу и взывает,
Когда горе, трудности, нужда.
В праздники ж о Боге забывают,
К радости молитва не нужна…
В этом их огромная ошибка
И причина многих неудач.
Ведь молитва – это и улыбка,
А не только лишь печаль и плач!
…И опять друг другу все желают
Счастья и успехов в новый год,
Но где счастье взять, они не знают,
А ведь только Бог его даёт !
Не под звон хрустального бокала,
Не с вином, что светится, искрясь,
Нужно года нового начало,
Встретить, на коленях помолясь…
Пусть вокруг петарды запускают,
Палят в небо все, кому не лень,
И «пустить» молитву не желают,
Но растает ночь, наступит день,
Будет мир, как поле после битвы:
Мусор на дорогах, люди спят,
Только христиане в дом молитвы
На собранье первое спешат…
От греха дарована свобода,
Голова с похмелья не болит.
Дорогая Церковь, с Новым годом!
Пусть Господь нас всех благословит!

Шельске Владимир (Германия)

---

---

Я такая,как есть...

Я такая,как есть,и не буду другой
Я такая,как есть,и останусь такой.
Я наивна бываю,бываю- вредна,
Но такая как есть,и не буду одна.
Я такая,как есть и умею любить
И мне сложно плохое быстро забыть .
Я умею ласкать,но умею и бить
Я умею спасать и умею губить.
Я такая как есть,я похожа на страсть,
Строя жизнь,я себя успеваю ломать.
Я немного грущу и немного смеюсь
Я бесстрашна бываю,а бывает боюсь.
Я такая,как есть и могу понимать,
Но бывает что я не могу не кричать.
Я такая,как есть,я не стану иной.
Я немного поплачу у вас за спиной.
Вытру слезы и мило в ответ улыбнусь.
И такой,как я есть,к вам опять повернусь...

---

---

---

---

Как и когда установилось почитание святых

Людмила Ильюнина



Как и когда установилось почитание святых



Уже на самой заре христианства сформировалось почитание отдавших свою жизнь за Христа – Предание говорит нам о том, что с любовью и благоговением верующие собирали растерзанные останки мучеников, почитали их как величайшую святыню, помнили и чтили дни памяти мучеников, и особенно апостолов. Очень рано возник вошедший в церковную практику обычай, помещения под престолами алтарей мощей (или их частиц) мучеников. В одном древнем источнике II века мы читаем: "Христа почитаем мы, ибо Он есть Сын Божий. Мучеников мы достойным образом любим как учеников и подражателей Господа ради их непревзойденного устремления к их Владыке и Учителю".

Позднее к лику почитаемых святых стали причислять еще при жизни пользовавшихся известностью святителей, а с возникновением монашества (IV век), отшельников и игуменов монастырей. Почитание было вызвано и народной любовью и необходимостью дать для недавних язычников образцы для подражания.

Вера в вечную жизнь является основанием веры в то, что святые, пребывающие в состоянии блаженства, могут помогать страждущим на земле. Через них можно и нужно обращаться к Богу. Как сказал в Евангелии слепорожденный: "Мы знаем, что грешников Бог не слушает; но, кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает" (Ин. 9; 31).

"Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых" (Мф. 22; 32) – сказал Господь, а в притче о богаче и Лазаре он приоткрыл завесу, скрывающую то, что происходит в "потустороннем мире". Недаром Церковь прославила и почитает и ветхозаветных праотцев, тем самым вслед за Господом подчеркивая, преемственность святости.

Обсуждение "богословия святости" приходится на VII-VIII века в связи с нападками иконоборческих императоров на культ святых.

В этот период формулируется различие между служебным поклонением и поклонением внеслужебным. Учение о почитании святых как неустранимая часть христианской догматики было утверждено VII Вселенским собором в Нике (787г.). В деяниях этого собора говорится о необходимости молитв о "предстательстве пренепорочной Владычицы нашей Богородицы", а также "святых ангелов и всех святых, которым воздается почитание, равно как и святым их мощам, чтобы и мы были причастниками их святости".

История дала и дает все новые и новые "виды святости". Поэтому учение о святости оказывается постоянно открытым для восприятия нового откровения Бога для человека через святых. Как говорится в одном научном труде о святости "процесс обнаружения новых форм святости неисчерпаем и продолжается по сей день".



Богословие святости



Краеугольный камень богословия святости – это православное учение об обожении человека. Святость коротко можно определить как причастность человека Богу, его обожение. Или преображение под действием божественной благодати ветхого человека в нового. Ветхий – по образу Адама, новый -по образу Христа. Вхождение в святость совершается через Христа Спасителя. Как сказано в послании апостола Петра: "Но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках; ибо написано: будьте святы, потому что Я свят".

Учение об обожении – плод трудов великих отцов Церкви: свт. Афанасия Великого, свт. Василия Великого, свт. Григория Нисского. Они, борясь с ересями, уничижавшими человеческое естество в Христе, выразили упование Церкви: благодаря тому, что Христос-Бог сделался человеком, человек может сделаться богом по благодати, то есть стать причастником Божества.

"Механизм" усвоения человеком святости отцы объясняли при помощи учения (богооткровенного, родившегося из Иисусовой молитвы) об энергиях. "Бог, невидимый по природе, делается видимым благодаря энергиям", – писал Григорий Нисский. На иконах нетварные божественные энергии, пронизывающие святого, изображаются в виде нимба. Так как явлены они были взору человеческому в виде света на горе Преображения. По учению св. Григория Паламы фаворский свет Преображения – это и есть божественные энергии.

В учении о святости таким образом преодолевается свойственное язычникам противостояние тварного и нетварного, вещественного и духовного. Даже тело святого пронизано духовными знергиями – о чем свидетельствуют нетленные мощи.

Святой – посредник в общении людей с Богом, но он не такой посредник, какими были языческие герои или даймоны. Для язычников было характерно верование в существование непроходимой грани, отделяющей "высшие силы" от всего, сохраняющего человеческую природу (что позволено Юпитеру, не позволено быку). Представление о человеческой природе в язычестве и христианстве прямо противоположны.

Св. Максим Исповедник изначальное назначение человека при его создании Творцом видел в том, что он – образ и подобие Бога, "сделался богом через Господа, потому что именно для этого человек получил существование – Бог и Господин по природе".

Св. Иоанн Дамаскин в "Точном изложении православной веры" разворачивает утверждение прп. Максима: Богами же, и царями и господами называю их (святых) потому, что они царствовали над страстями и преодолели их, и в неизменном виде сохранили Божественный образ и подобие, по которому были созданы... Они соединились с Богом, приняв Его в себя, и сделались по причастию и благодати теми же, что Он является по природе".

Эти высказывания Святых отцов поясняют парадоксальное на первый взгляд апостольское речение: "К святости призваны мы все, братия". К святости, значит к освящение, к очищению, к соединению с Богом.



Кого называют святым сами святые



В капитальном труде епископа Варнавы(Беляева) "Основы искусства святости" есть глава с тем названием, которое мы вынесли в заглавие этой статьи. И название это очень характерно для православного миропонимания. Святые Отцы учат, что святость может понять и почувствовать только тот, кто сам стремится к святости.

Епископ Варнава определение святости святыми берет из Симеона нового Богослова, оно очень краткое и емкое: "Похвалу и ублажение святых составляют два сия – православная вера и добродетельное житие, и третье – дары Всесвятого Духа".

Вера стоит на первом месте, потому что например в годы красного террора миллионы людей были умучены, но за Христа – тысячи. И Церковь прославляет только тех, кто пострадал именно за веру, а не бессознательно в результате "социальной чистки". Кроме того, если взять тот же пример, в лагерях, в тюрьмах люди вели себя по-разному, об этом свидетельствуют многочисленные воспоминания. Новомученики (те, кто уже прославлен и еще будет прославлен) не только не озлоблялись в этих нечеловечески страшных условиях, но еще и помогали другим, укрепляли в людях веру, мужество, утешали, защищали. Это все относится ко второй части определения прп. Симеона: условие признания святости человека – это его "добродетельное житие".

Что касается третьей части определения святости "дары Всесвятого Духа", то и об этом мы находим свидетельства тех, кто выжил. Исповедники Христовы в своих воспоминаниях писали, что именно в тюрьмах и лагерях их осеняла и покрывала такая благодать Божия, которой они прежде никогда не испытывали.

Епископ Варнава дает и свое определение святости, более приближенное к пониманию "среднего человека": "те, кто живут во всегдашнем самопринуждении, самоозлоблении, самостестенении, в произвольных самоохотных лишениях получают небесный дар..." А во всем своем 4-х томном труде он рассказывает как совершается это самопринуждение и самоозлобление, которое и является "основой искусства святости". Советую внимательно почитать этот труд, для того, чтобы понять, почему мы все так далеки от святости.



О различных служениях



"Служения различны" – говорится об ангельских силах в апостольских посланиях. Но, почему-то, когда так говорят о святых, у некоторых интеллигентов это вызывает возмущение. Они высмеивают те книжечки, в которых перечисляется какому святому в каком случае надлежит молиться, они усмехаются над тем, когда слышат, что в храме ставят свечи преподобному Сергию для успешной сдачи экзаменов, а святых Флора и Лавра просят помочь в делах сельских. Признаюсь, я и сама совсем недавно принадлежала к таким "продвинутым" церковным интеллигентам. Да потом и подтверждение нашла в воспоминаниях профессора Закржевского, как они верующие интеллигенты 20-х годов, не принимали этот обычай.

Но потом, не в ученой литературе, а в житийной постоянно сталкивалась с примером того, что в разных жизненных случаях принято прибегать к заступничеству разных святых. Приведу пример из древнего Отечника. У прп. Даниила Скитского просил помощи некто, тяжко боримый блудным помыслом. Старец послал его на гроб мученицы Фомаиды. И, когда повеленное было исполнено, искушение исчезло. Почему же помощь должна была прийти именно через эту мученицу? – Потому, что она в жизни своей прошла через тяжкое искушение против ее целомудрия и мученически умерла за сохранение чистоты.

"Да искушен быв, может и искушаемым помощи" – сказал о Господе Апостол. Так и о святых можно сказать: то, в чем они сами были искушены, то, против чего они сами выстояли, в том они и нам могут помочь. И в этом особенность именно православного почитания святых – мы любим служить молебны разным святым. Мы, таким образом, их особенно почитаем. И, недаром такой популярностью сейчас пользуются всевозможные издания акафистов святым, канонов, молитвословов с особыми молитвами отдельным святым, в различных обстояниях помогающим. Значит людям это нужно. Сама видела, как радуются люди, узнав, что и на этот случай и на другой случай есть особая молитва, можно обратиться к какому-то определенному святому.

Конечно, это одно из проявлений "младенчества во Христе" и тому, кто живет полноводно текущей духовной жизнью, такие подпорки на каждый шаг не нужны. Но, это не значит, что они вообще никому не нужны.




О чинах святых



Церковь земную называются воинствующей, христиан называют воинами Царя Небесного, а святых и ангелов "небесным воинством". Поэтому и у святых есть свои чины, о которых мы и расскажем. Но сначала перечислим их: праотцы или патриархи ветхозаветные, пророки, мученики, апостолы, блаженные, бессребренники, исповедники, преподобные, святые праведные, святители, страстотерпцы, преподобномученики, равноапостольные и просветители, благоверные князья, столпники, чудотворцы, священномученики, святые Царственные мученики. Есть в святцах всего лишь несколько святых, которые носят титул "Великий" и еще несколько, которые носят титул "Богослов". А теперь о каждом чине по порядку.

Праотцы – это предки Господа нашего Иисуса Христа по человечеству. К праотцам прежде всего относятся ветхозаветные патриархи, это десять допотопных патриархов, все они по именам названы в Библии: Адам, Сиф, Енос, Каинан, Малелеил, Иаред, Енох, Мафусал, Ламех и Ной (Быт.5, 1-32). Послепотопные патриархи Авраам, Исаак, Иаков и Иосиф. К праотцам относятся святые праведные богоотцы Иоаким и Анна – родители Богородицы, а так же праведный Иосиф, обручник Девы Марии.

Пророки – ветхозаветные святые, почитаемые Церковью как провозвестники воли Божией, предрекшие приход Христа.

Мученики – по-гречески мученик "мартюрос" переводится как свидетель, то есть эти святые смертью своей засвидетельствовали свою веру в Иисуса Христа и его воскресение. Одиннадцать из двенадцати апостолов Господа закончили свою жизнь мученически. В этом чине есть еще особый разряд – великомученики – те, кто претерпел особенно тяжелые и длительные мучения.

Исповедники – те, кто отрыто провозглашал свою веру во время гонений, те, кто претерпел мучения за веру, но в отличие о мучеников остался жив.

Священномученики – мученик, принадлежавший к священному сану (священническому или епископскому).

Страстотерпцы – это наименование может применяться ко всем мученикам, претерпевшим страдание во имя Христово. Преимущественно называют так тех, кто принял смерть не от явных гонителей христиан, но от своих единоверцев. В их подвиге подчеркивается незлобие, непротивление врагам.

Апостолы – 12 и 70 учеников Господа Иисуса Христа, посланные в мир с евангельской проповедью. С благовестнической проповедью апостолов предание связывает основные пути распространения христианства по всему миру.

Равноапостольные – святые, обратившие к вере целый народ.

Святители – святые из епископского чина, почитаемые Церковью как предстоятели отдельных церковных общин, которые своей святой жизнью и праведным пастырством осуществили промысел Божий о Церкви.

Бессребреники – святые особенно прославившиеся своим бескорыстием, отказом от богатства ради Христа. Наименование бессребреников первым присвоили братьям-врачам Косьме и Дамиану.

Блаженные или юродивые – те, кто добровольно принял на себя облик безумия, принимаемый "ради поругания миру". Юродивые противополагает мудрость века сего и веры во Христа и обличали "сильных мира сего", а так же и простых смертных, именовавших себя верующими христианами, в творимых ими неправдах.

Преподобные – святые монахи. Святость воспринималась всегда как осуществление монашеского призвания, который назван "ангельским чином", поэтому среди всех святых, пожалуй, больше всего именно преподобных. Те святые монахи, которые приняли за Христа мученическую смерть именуются Преподобномучениками.

Благоверные князья – святые управители государства, известные своим милосердием и заботой об укреплении православной веры.

Столпники – святые, избравшие особый подвиг – стояние на столпе или на камне, сосредоточившись в постоянной молитве.

Такие чины с течением времени при канонизации определила Церковь. Но, как уже было сказано, подвиги подвижников многообразны. Потому один и тот же святой может быть и столпником и юродивым, и преподобным или бессребником и мучеником (как Косьма и Дамиан), или святителем и равноапостольным и т.д. К именам некоторых святых прибавляют специальные эпитеты. Например: прп. Пимен многоболезный, прп. Нестор Летописец, прп. Алипий иконописец, прп. Прохор лебедник, прп. Моисей Угрин, свт. Иоанн милостивый и т.д.

... "У Господа обители многи суть".



Сокровищница церковная



"Приникайте к святости", "роднитесь с небесными жителями" – учат нас отцы духовные. В наше время, когда на человека ежедневно обрушивается лавина отрицательного опыта, так важно приникать к святости, чтобы не стать пессимистом, чтобы, даже находясь в церковной ограде (а это, увы, слишком распространенно среди церковных интеллектуалов) не снедаться ядом иронии.

Приникать к святости можно по-разному, но один из самых верных способов – внимательно воспринимать сокровища церковные – службы, посвященные святым. Мои "бабушки" – воспитывавшие меня бывшие члены революционных братств, учили прежде всего этому – ценить, дорожить сокровищницей богослужения. Каждый день начинался у них с того, что они открывали календарь и смотрели день какого святого празднует Церковь. Вместе с ними Господь сподобил меня прочитать службы святым по богослужебным Минеям. Они показали мне, как в службах святым своим, Церковь мудро соединяет рассказ о жизни подвижника с догматическими и нравственными наставлениями.

После этого чтения красота богослужения открылась заново. А ведь каждая служба имеет и свои музыкальные особенности. Есть восемь церковных напевов, которые называются гласами. Но, кроме них, есть еще бесконечное множество "подобных" и "самоподобных". Соединение содержания и напевов дает такое богатство, такую красоту служб, такое разнообразие, что, по словам епископа Мефодия Кампанского (+1975), "внимательный слушатель в церкви никогда не будет скучать, а будет получать пищу для ума и для души. Вот почему не надо удивляться монахам, которые из года в год часами проводят в церкви и не тяготятся этим". По-настоящему пожить в церковном календаре действительно можно только в монастыре, когда ты не снедаешься суетой и заботами о работе, о домашних и хозяйстве. Изо дня в день выслушиваемое богослужение дает ощущение "полноты времен" – наполненности всего дня великим смыслом и даже приобщения к "небесным жителям".

Так и хочется сказать тем, кто видит в нашей церкви одни недостатки, кто справедливо замечает в "практикующих христианах" бездну фальши и лицемерия и множество других грехов: "Послушайте, какое у нас богослужение! Не поленитесь проникнуть в его смысл. Попробуйте, хотя бы одну службу простоять в храме, внимательно вслушиваясь во все, что поется и читается – вот, где наше сокровище. А все остальное – мусор, который сгорит. Не даром апостолом Павлом сказано о том, что почти в каждом человеке есть этот мусор, который сгорит на Суде Божием. "Впрочем, сам спасется, но как бы через огонь".

Да, на все справедливые упреки нам неверующих граждан мы должны отвечать: "Не смотрите на нас грешников, смотрите на святых. Они во все времена были в Церкви, есть и сейчас". А памятник этой святости, идущей через века – наши Месячные Минеи – книги богослужений в память святых.

---

2009 год для водолея...гороскоп.

Ирина Звягина


«Чем плодороднее почва, тем большее преступление ее не возделывать» (Ирвин Ялом)


Иногда события прошлого вторгаются в нашу жизнь, делая отступление в спокойное и безопасное место невозможным. Очень интересные планетные комбинации складываются для Водолеев в 2009-м году, с одной стороны, выбивая у них почву из-под ног, с другой – предлагая то, о чем они раньше и не мечтали. На начало года два управителя знака Водолея, Сатурн и Уран в оппозиции, причем, Сатурн ретро, что означает нарастание напряжения и столкновение всевозможных противоречий, внешних и внутренних.

Мир привычных ценностей понятен и хорошо структурирован, но стечение обстоятельств, проблемы и уменьшение везения будут настойчиво сигналить, что пора меняться. И Юпитер, который с января входит в Водолей на весь год – это ваш шанс устроить в своей жизни реформы и ускорение на продолжительный срок. Он же обеспечит вам приток новых идей, связей и возможностей. Изучайте их внимательно и не соблазняйтесь общей перспективой, пока не оцените детали, реальность проекта и свою нагрузку. Скорее всего, уже в январе у вас появится совершенно новая логика для целей и дальнейших действий.

Это будет интересная востребованность; вы становитесь необходимы всем и каждому, поскольку вокруг вас закручиваются энергии потенциальных возможностей. Водолеи в 2009-м – это те, кто выигрывают. Что отнюдь не означает, что можно будет расслабиться. Сатурн еще год пробудет в знаке Девы. И если Юпитер зажигает большие огни, то работать приходится по Сатурну, а Дева знак скрупулезный, тщательный, и новые идеи не должны мешать реальной работе, но скорее, именно внимание к мелочам и правильная расстановка сил поможет добиться в этом году феноменальных успехов.

В феврале вы ощутите прилив сил. Парад планет в знаке Водолея может разбудить в вас дух авантюризма. Соединение Юпитера с астероидом Юноной – это атмосфера древнего мифа (соблазнение Геры Зевсом – в греческой мифологии), и любовь потребует своей доли внимания. И это только начало, поскольку именно в знаке Водолея весь год будет действовать соединение Юпитера, Нептуна и Хирона. Будут ли это «Ворота Золушки» или тенденции этого редкого соединения раскроют какие-то другие резервы вашего гороскопа, но от вас в это время будет исходить особая сила, очень притягательная для окружающих. Держите в поле внимания даты 17-18.02., и воспользуйтесь шансом, если он у вас появится. То же самое – первая декада марта. Ваше внимание может заметно сместиться в область личных отношений. Это время тонкостей и нюансов; старайтесь больше слушать и узнавать новое о себе и другом человеке.

Вам понравятся перемены, которые будут происходить во второй половине мая-июне. Драмы симпатии и любви, откровенность и потребность принимать окончательные решения. Решайте, что для вас лучше – запланировать на это время отпуск или, наоборот, оставаться в гуще событий.

В августе старайтесь успевать как можно больше. Течение жизни становится особенно бурным. Глубокие чувства, сильные эмоции, рост амбиций. В это время можно сделать хорошую рекламу своему делу и найти новых соратников.

С 7.09 Меркурий ретро в знаке Девы и снова уточняется оппозиция Сатурна с Ураном. Не противьтесь прошлому, которое в это время заставит вас обернуться и оценить все, что успели или не получилось. Есть возможность многое исправить. Планировать лучше всего по ходу.

В ноябре вам предстоит достойно противостоять сразу нескольким проблемам и давлению тех, кто выше вас статусом. Вряд ли будет разумно в это время открыто возражать против того, что вам попытаются навязать.

В декабре придет более глубокое ощущение себя в мире. Полезным будет качество оставлять некоторые вещи в покое. В глубине души вы поймете, что уже миновали сложный перекресток – и можно позволить себе порадоваться простым радостям жизни.